Глава 15. Как смотреть внутрь и вовне одновременно

Как только мы откроем дверь в свою душу, мы научимся правильно распределять свою жизнь между внутренним и внешним мирами. Мы можем освоить искусство сочетать исследования собственной души с достижением целей во внешнем мире.

Духовность - это любовь в действии. Это означает, что мы наслаждаемся духовными богатствами и делимся ими со всеми, кого встречаем. Мы можем научиться сочетать духовные практики с мирскими обязанностями, наслаждаясь плодами, получаемыми внутри, и делясь ими с человечеством.

КАК СМОТРЕТЬ ВНУТРЬ

Смотреть внутрь означает сидеть в состоянии внутреннего духовного блаженства. Мы осознаем связь своей души с Богом и всей жизнью. У нас появляются силы, которые дает бесстрашие, проявляющееся в результате осознания, что мы - душа. Мы живем, обладая знанием того, что мы бессмертны. Так же, как монитор компьютера связан с винчестером и может получать от него информацию, так и мы подключены к источнику всей мудрости, любви без всяких условий и блаженства, и к нам идет от него постоянные поток. Ежедневно мы уделяем медитации определенное количество времени, но даже когда мы не находимся в медитации, мы все равно пребываем в гармонии со своей душой. В течение дня, пока мы работаем, через нас струится блаженство, у нас есть знание; бесстрашие и сила поддерживают нас и дают способность действовать на основе духовных ценностей. Поток поддерживает нас изнутри во все времена, обогащая каждый момент жизни.

БЕЗГРАНИЧНАЯ МУДРОСТЬ

Глядя внутрь, мы идем к источнику мудрости, от которого происходят все внешние знания. Возможно, мы полагаем, что мудрость - это состояние, достигнутое кем-то, обладающим высшими степенями, или тем, кто имеет большой жизненный опыт, но и то и другое - капли в океане вечной мудрости. Если взять все книги, написанные в этом мире, и сложить их вместе в одной библиотеке, то все они будут все равно, что детский букварь в сравнении с вечной мудростью.

Излагаемая ниже история иллюстрирует разницу между мирскими знаниями и вечной мудростью. Этот случай имел место, когда великий ученый Джалалуддин Рими встретил своего учителя святого суфия Шамаза-и-Табриза. Однажды, когда Руми сидел на берегу заросшего пруда, изучая редкие рукописи, к нему подошел Шамаз-и-Табриз. Видя, что Руми, великий профессор, весь ушел в изучение рукописей, Табриз указал на рукопись и спросил: "Что это?" Глядя на небрежно одетого посетителя, Руми ответил: "Это знания, которые выше понимания неученых". Тогда Табриз взял книгу и бросил ее в воду. Профессор в ужасе закричал: "Неотесанный дервиш, что ты сделал? Из-за твоего безрассудного поступка мир лишился сокровищницы знаний!" Табриз опустил руку в воду и вытащил сухую, абсолютно неповрежденную рукопись. Руми в изумлении воскликнул:
"Что это?" Табриз улыбнулся и сказал: "Это знание, рожденное экстазом, оно вне понимания ученых".
Понимание ума - ограничено. Понимание души - границ не имеет. Глядя внутрь, мы можем достичь состояния всесознания, когда можем познать все, и нас будут питать изнутри знания, рожденные экстазом.

БЕССМЕРТИЕ

С помощью медитации мы можем очутиться по Ту Сторону двери и встретиться в блаженством и красотой, ожидающей нас внутри. Смерть более не держит над нами свой меч, так как уже в этой жизни мы можем увидеть место, куда отправимся после того, как произойдет последний вздох. Мы можем, наконец, понять истинный смысл Псалма 22: " Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому, что Ты со мною".
Святые, видевшие иные миры, делали заявления, отражавшие их точку зрения на смерть. Это не то, чего надо бояться, говорят они, но нечто, чему надо раскрыть объятия. Кабир Сахиб сказал: "Смерть, которой боятся другие люди, является для меня источником счастья. Лишь с наступлением смерти я обрету вечное блаженство".

Св. Тереза Авильская так говорила о смерти: "Я не умираю. Я вхожу в жизнь..." Для просветленных сущностей жизнь, как мы ее знаем на Земле - это сон. Смерть и вхождение в царствие Божие пробуждает нас. Св. Павел сказал: "О Смерть, где твое жало? О могила, где твоя победа?"

Мы можем получить представление о месте, приготовленном для нас за воротами жизни. Когда мы заглянем внутрь, чтобы увидеть его, наше бессмертие уже более не вера, но убежденность.

БЕССТРАШИЕ

Глядя внутрь, мы обретаем бесстрашие. В основе множества страхов - страх потери, боли и смерти. Увидев, что смерти нет, чего нам бояться? Чего нам бояться, когда мы осознаем связь нашей души с Богом? То, что для нас ценно, вызывает при потере наибольшую боль. Сант Кирпал Сингх обычно говорил: "Если мы теряем деньги, то ничего не теряем. Если здоровье - то мы кое-что теряем, но если мы теряем характер - то теряем все". По Ту Сторону нас меряют по благородству характера и этическим качествам. Деньги там бесполезны, здоровье - не нужно, так как физического тела тоже нет. Учитывается только характер.

Душа, в состоянии единения с Богом, ничего не боится. Она боится лишь незнания этого единства. На самом деле, грех - это лишь незнание истины. Грех означает неосознание Бога и законов истины и любви, правящими всеми вселенными. Это простая формула: достоинство - то, что подводит нас ближе к Богу, грех или зло уводят нас от Него. Если мы идем праведным путем, соблюдая законы ненасилия, правдивости, целомудрия, смирения и бескорыстного служения, уделяя время духовным практикам медитации, тогда нам нечего бояться ни в этом мире, ни в Потустороннем.

ЛЮБОВЬ ВНЕ ВСЯКИХ УСЛОВИЙ

Глядя внутрь, мы смотрим в глаза любви, существующей вне всяких условий. Бог - это любовь; и душа, имеющая то же происхождение, что и Бог - тоже любовь. Оба сливаются в одно и, как результат, возникает вечная любовь. Это самое тонкое из всех единении, самый божественный брак. Блаженство брачного единения на Земле - это лишь маленькая часть того удивительного блаженства, которое возникает от единения с Богом. Тульей Сахиб сказал:
Я нашел вечное удовлетворение,
Ибо соединен с бессмертным Богом.

Это союз вне времени и пространства. Он не имеет ни начала, ни конца, и существует вечно. Достигнув этого состояния, мы купаемся в любви, независящей ни от каких условий, так как она пребывает внутри нас во все времена.

СОЕДИНЕННОСТЬ

Не зная ничего о своей истинной природе мы, возможно, ощущаем иногда разобщенность и одиночество. Но когда мы проявим силу души, одиночества больше не будет. Мы будем ощущать связь с Богом и со всем творением. Мы поймем, что такое вечный друг, который находится рядом с нами всегда, во все времена. Когда мы видим, что Свет, существующий в нашей душе, есть и во всех других душах, мы ощущаем связь со всеми формами жизни. Мы понимаем, что все мы члены одной семьи, и жизнь превращается в радостное воссоединение с каждым, кого мы встречаем. Радость семейной встречи распространяется на все человечество.
Отправляясь в любую страну, мы чувствуем себя дома. Независимо от того, с кем мы сидим рядом, когда едим, мы чувствуем, что делим трапезу с членами своей семьи. Любовь пронизывает все наши дела, так как мы находимся среди членов своей вселенской семьи, среди друзей.

Сант Даршан Сингх писал:
Другие могут забыть своих близких,
Но для меня и чужестранцы - свои.

Путешествуя внутри, мы можем достичь такого состояния, и считать все творение своей семьей и любое место - домом.

БЛАЖЕНСТВО

Глядя внутрь, мы обретаем бесконечное блаженство. Что это за состояние? Великий святой суфий Шамаз-и-Табриз знакомит нас с ним:
Пожалуйста, не спрашивайте меня о моем внутреннем состоянии. Мои чувства, интеллект и душа - опьянены, они достигли постоянного блаженства опьянения. Корни этих деревьев пьют секретное вино любви. Имейте терпение, ибо однажды вы тоже откроете это состояние опьянения. Почувствуйте эффект вина божественной любви, когда опьянены даже стены и дверь.

Когда мы влюблены в земного возлюбленного, весь мир обретает цвет любви. Мы видим все в розовом свете, все несет блаженство. Аналогично, когда мы пребываем в блаженстве, которое идет изнутри, весь мир превращается в блаженство. Куда бы мы ни взглянули, мы видим только экстаз.

ГЛЯДЯ ВОВНЕ

Для того, чтобы найти Бога, нужен процесс инверсии, но, чтобы общаться с окружающими нас людьми, внутрь входить не требуется. Смотреть вовне означает, что мы настроены и осознаем то, что происходит во внешнем окружении. Мы можем направить внимание туда, куда предпочитаем. Осознание нужд других людей, концентрация, чувствительность и сострадание растут вместе с духовным развитием. Чем больше мы входим внутрь, тем яснее осознаем, что нужно другим людям. Знаком, что мы выросли духовно, являются меньшая самопоглощенность и эгоистичность, но большее смирение и бескорыстие. Чем больше мы настраиваемся на свою душу, тем больше любви, сострадания и служения получают окружающие.

ВЗГЛЯД ВОВНЕ НА СВОЮ РАБОТУ

Любой аспект внешней жизни предоставляет нам возможность служить другим людям. На рабочем месте происходит масса таких ситуаций. Люди, занимающие руководящие посты, часто поглощены властью. Однако справедливая власть предполагает ответственность. Чем выше наше положение, тем больше надо помогать и служить тем, кто занимает более низкое положение. Существует замечательная история из жизни Сант Даршана Сингха:
Я научился многим важным вещам от одного из своих подчиненных. Он обычно говорил, что смысл власти в том, чтобы защищать. Однажды, когда его подчиненный совершил ошибку, один из заместителей директора решил снять с себя ответственность и сказал, что ошибка не имела отношения к его отделу. Мой подчиненный сказал: "Это мой директорат, и ошибка любого там - это моя ошибка. Даже если кто-то из обслуживающего персонала сделает что-то не так, это все равно моя ошибка". Ошибки имеют место то там, то здесь при любой работе, но все время, пока продолжалась моя карьера, я всегда старался действовать по принципу, которому я научился у подчиненного: "Смысл власти в том, чтобы защищать". Я считал, что любая ошибка моего подчиненного - это моя ошибка. Я всегда брал ответственность на себя и давал объяснения сам. Поскольку руководители доверяли мне, мои объяснения принимали спокойно там, где подчиненные были бы наказаны.

ВЗГЛЯД ВОВНЕ НА ПЛАНЕТУ ЗЕМЛЯ

Познав свою душу, мы лучше осознаем, что из себя представляет наша планета Земля, и что требуется для того, чтобы поддерживать ее и сохранять. Некоторые люди становятся настолько чувствительны, что могут ощущать боль низших существ. Они настроены на животных и растения, у них развивается сострадание к тем и другим, и они озабочены их судьбой.

Когда Гуру Хар Рай, седьмой Гуру сикхов был мальчиком, он носил длинную, ниспадающую одежду. Однажды он отправился на лошади навестить своего Учителя Гуру Хар Гобинда. Подъехав к дому Учителя, он увидел его в саду. Радуясь встрече, Хар Рай соскочил с лошади и ринулся через сад, чтобы поздороваться со своим Учителем. Но, прежде чем он успел к нему приблизиться, неожиданно подул ветер, полы одежды Хар Рая разлетелись и сломали несколько цветов. Он услышал, как хрустнули стебли, и остановился. Хар Рай увидел, какой вред нанесен растениям его одеждой, и почувствовал такую боль, что сел и начал рыдать. Другой ученик, видевший что произошло, рассказал обо всем Гуру Хар Го-бинду. Гуру Хар Гобинд встал, подошел к Хар Раю и спросил: "Почему ты плачешь?" Хар Рай объяснил: "Бедным цветам больно, потому что я был неосторожен". Гуру Хар Гобинд также чувствовал боль других, включая растения, и он понял отчаянье Хар Рая. Он был рад, что его ученик обладает такой чувствительностью. И Гуру Хар Гобинд посоветовал ему: "Ты можешь носить эту одежду, но с этого момента придерживай ее, когда идешь. Долг слуг божьих заботиться обо всех формах жизни". С этого времени Хар Рай следовал этому совету и придерживал одежду, чтобы не причинить вреда растениям, насекомым и другим живым существам.

Леонардо да Винчи был вегетарианцем и очень любил животных, особенно птиц. Он часто наблюдал за птицами, когда они летали и, на основе этих наблюдений, создал проект летательного аппарата на несколько веков раньше, чем это стало реальностью. Но он не мог выносить даже вида птиц в клетках. Как только он видел птицу в клетке, он тут же покупал ее у владельца и отпускал на свободу.
Когда мы видим внешний мир глазами души, мы замечаем божественный Свет, сияющий даже в растениях и животных, после чего начинаем жить по-другому, стараясь сохранить все живое. Духовно совершенствуясь, мы становимся более восприимчивы к другим, включая животных и растения. Мы больше отдаем и больше заботимся, когда имеем дело с людьми и другими формами жизни.

ГЛЯДЯ ВНУТРЬ И ВОВНЕ ОДНОВРЕМЕННО

Изучая жизни святых и мистиков, мы видим, что они посвящали свою жизнь тому, что помогали другим. Они были похожи на лебедей, живущих в воде, но взлетающих с сухими крыльями. Святые и мистики постоянно настроены на Творца, но они живут среди других людей, полноценно участвуя в жизни.
Христианский мистик Ян ван Рейсбрук сказал, что "человек, истинно обращенный внутрь, должен изливать себя для всех". Св. Екатерина Генуэзская, родившаяся в пятнадцатом веке, имела мистический опыт, во время которого она была введена в состояние непорочной и очищающей любви к Богу. Эти мистические откровения привели ее к жизни бескорыстного служения другим. Она начала работать, помогая больным и бедным. Когда ей было тридцать лет, она основала в Генуе первую больницу. Следующие двадцать два года она жила в состоянии постоянного осознания божественного присутствия, наполнявшего ее радостью, любовью и блаженством. Но, переживая постоянный экстаз, она продолжала руководить больницей, пунктуально и эффективно выполняя свои обязанности, никогда не позволяя своей духовной поглощенности мешать выполнению мирских обязанностей. Когда в Генуе началась чума, Св. Екатерина создала группу помощи заболевшим. Во время разговора с Богом она однажды сказала: "Ты приказал мне любить ближнего, но я не могу любить никого, кроме Тебя". Бог сказал ей: "Тот, кто любит Меня, любит всех, кого люблю Я". И она показывала свою любовь к Богу через любовь к ближним и всем формам жизни, включая растения и животных. О ней говорили, что если убивали животное или срубали дерево, она не могла выносить того, что они теряли данную им Богом жизнь.

Говоря о четырех стадиях пылкой любви Св. Рихард из Сен-Виктора упоминает такие этапы, как помолвка, заключение брака, супружество и плодоношение души. На этапе помолвки душа жаждет Бога. Это пламенная страсть получить опыт высшей реальности. До души дотрагивается дух Божий, и она купается в наслаждении. Это стадия пробуждения души. На втором этапе душа горит желанием найти Бога, и она принимается как Божья невеста. Душа поднимается, видит солнце праведности и связывает себя брачными узами с Богом. На третьем этапе душа соединяется с Богом. Теперь она пребывает в единении с Творцом, полностью на Нем сконцентрирована и ее уже подхватил божественный Свет. На четвертом этапе пламенной любви мы понимаем, в чем суть жизни мистика: нести свое духовное богатство человечеству. Единение души с Богом - не бездетный союз. Душа принимает на себя обязательства, обязанности и боль родителя, связанные с рождением детей. Дети, в данном случае - это благородная работа служения человечеству. Души, сила которых проявлена, становятся центром духовной энергии и сознательными соисполнителями божественного замысла. Они живут, распространяя духовную любовь на всех, с кем они встречаются, вдохновляя и поднимая других своим примером.

Мы тоже можем достичь такого состояния. Ежедневно уделяя время медитации, мы способны раскрыть силу своей души, обогатив свою жизнь мудростью, бессмертием, любовью, бесстрашием, соединенностью со всеми и блаженством.

!