Глава 10. Наслоения, покрывающие душу

Наша душа имеет множество покрывающих ее наслоений. Наслоения - это те впечатления, которые мы аккумулируем в течение жизни.

Впечатления отпечатываются на нас, это наши мысли, слова и поступки. Если действия отрицательные, то мы как бы наносим на свое лицо темные пятна. Эти темные пятна необходимо удалить прежде, чем мы получим опыт полной света души. Появление пятен вызывают мысли, слова и поступки, связанные с гневом, похотью, жадностью, привязанностью и эго; именно они не дают нам получить опыт чистой энергии и силы души. Нам необходимо избавиться от всех наслоений, блокирующих свет души.

Чтобы понять, о чем идет речь, давайте возьмем, как пример, электрический свет. Нить накала, излучающая свет, находится в стеклянной лампе, настолько тонкой и прозрачной, что свет хорошо виден. Но если на лампу надеть абажур - свет станет менее ярким. В этом случае, глядя на лампу, мы видим свет, идущий от абажура, но уже не видим самой лампы. Если же на абажур повесить кусок цветного материала, свет становится еще более слабым, обретя цвет материала. И мы уже меньше осознаем, что лампочка испускает сияющий белый свет. Если закрыть абажур простыней или одеялом свет станет еще слабее. Чем больше слоев мы добавляем, тем меньше видим света. То же происходит и с душой. Наша душа сияет сильнее, чем множество солнц. Какой силой и светоносностью она обладает! Но она покрыта множеством наслоений гнева, похоти, жадности, привязанности и эго.

ИСТИННАЯ ПРИРОДА ДУШИ - ЛЮБОВЬ

Бог есть любовь. Душа - того же происхождения, что и Бог. Если есть любовь, то для насилия и гнева места нет. Там, где есть любовь, нет места нечестности, обману и лжи. Если есть любовь - не бывает жадности и эгоизма. Там, где есть любовь - нет места эго. А где чистота - нет места похоти. Если в отношениях проявляется хотя бы одно негативное качество, то любовь страдает. Если душу загрязняют отрицательные качества, то состояние, когда сила души проявлена - исчезает.

Давайте подумаем о том времени, когда мы любили кого-то всей душой и сердцем. Это могла быть любовь между одним из родителей и ребенком, друзьями, супругами, влюбленным и возлюбленным. Если мы кого-то любим, придет ли нам в голову обидеть этого человека? Можем ли мы подумать о том, чтобы совершить по отношению к нему нечестный поступок или солгать? Можем ли мы даже подумать о том, чтобы причинить боль этим людям, действуя под диктовку собственной похоти? Придет ли нам в голову вести себя по отношению к ним эгоистично и быть жадным, не давая им все, что требуется?

Замечательная молитва Св. Франциска Ассизского говорит о том, как душа, сила которой проявлена, ведет себя в жизни:
Боже, сделай меня инструментом мира Твоего;
Где ненависть живет, позволь любовь мне сеять;
Где есть обида, там прощать. Где есть сомнения, там веру дать;
Там, где отчаянье - надежду;
Где темнота, пусть будет свет;
А где печаль, пусть радость возродится,
О Божественный Учитель, пошли мне милость,
Чтобы не сам я утешения искал,
А утешал других.
Чтоб не искал бы понимания, а понимал других;
Чтоб не искал любви, но сам любил бы;
Ведь получаем мы; лишь отдавая;
И нас прощают, лишь когда прощаем мы;
И только умирая, рождаемся в жизнь вечную.

Душа действует из места, полного любви. Все ее решения основаны на любви. Побуждающим моментом всех ее действий является только любовь. Мы можем узнать, кто нами руководит, определив, мотивирует ли нас любовь или гнев, похоть, жадность, привязанность и эго. Как только эти пять смертельно опасных страстей поднимают свои отвратительные головы, можно быть уверенным, что душа подавлена. 

В сикхских рукописях говорится:
Пять грабителей живут в этом теле - Похоть, гнев, алчность, привязанность и эгоизм. (Ади Грант, Сорат, М.З, стр. 600)
В христианских рукописях говорится:
Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия (соблазны), ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и тому подобное; предваряю вас, как и раньше предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона.
(Послание к галатам 5.19-23)

Как только мы берем руководство в свои руки и сопротивляемся действиям негативных качеств, мы снова помещаем душу на водительское сидение. Мы можем выбрать жизнь, где правит добро.

ПОЧЕМУ УМ ЯВЛЯЕТСЯ ОСНОВНОЙ ПРИЧИНОЙ ПОЯВЛЕНИЯ НА ДУШЕ НАСЛОЕНИЙ.

Если умом движут желания, то он способен взять власть над тонкой душой. Можно подумать, что душа, обладающая безграничной силой, должна быть сильной и способной к сопротивлению, однако природа мира такова, что ум действует у себя дома. Ситуация аналогична той, которая имеет место при игре двух баскетбольных команд. Команда, играющая в своем городе, имеет преимущество. Болельщики поддерживают эту команду, и игроки чувствуют себя вполне комфортно, пребывая в своей стихии. Ум в этом мире тоже дома. Это душа - гость, она здесь временно. Ум имеет преимущество в этом мире материи, душа же здесь - как вынутая из воды рыба. Желания ума вовлекают душу во множество различных ситуаций, лишь бы получить то, что он хочет. Он не остановится ни перед чем ради выполнения своих желаний и нужд. В рукописях индусов, Бхагавад Гите, Арджуна спрашивает Бога Кришну: "Кто же тогда человека на грех побуждает, даже вопреки его воле, как бы насильно?"

Кришна отвечает: "Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный. Знай его здесь, как врага. Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя, как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает.
Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость; чувства, ум и интеллект именуются его местопребыванием; через них он воплощенного ослепляет, скрывая знанье. Поэтому, Арджуна, обуздав сначала чувства, одолей супостата, что пожирает уменье и знанье".

Если душа кричит, желая чтобы ее услышали - это лишь слабый шепот сознания. Нужна огромная сила воли и внутренняя сила, чтобы услышать свое сознание. Сколько раз мы попадали в ситуацию, когда чувствовали, что переходим грань между добром и злом? Мы знаем, какие нужны твердость и сила, чтобы подчиниться тихому голосу сознания?

Пока ум неистовствует в собственном дворе, он запутывается в пяти смертельно опасных страстях: гневе, похоти, жадности, привязанности и эго. Каждый раз, когда мы действуем в соответствии с желаниями ума, дополнительные наслоения блокируют нашу сияющую душу.

КАКИМ ОБРАЗОМ ГНЕВ И НАСИЛИЕ ОБРАЗУЮТ НОВЫЕ НАСЛОЕНИЯ ПОКРЫВАЮЩИЕ ДУШУ

Истинная природа души - ненасилие; гнев ей не свойственен вообще. Подумайте о матери и о ее беспомощном ребенке. Мать до безумия любит ребенка. Она настолько наполнена любовью, что в ней нет места гневу. Ребенок может хватать её за волосы, бить своими маленькими кулачками, пачкать ей одежду. Мать настолько полна любви к ребенку, что она переносит его поведение с пониманием и состраданием. Это очень близкая аналогия тому, как действует наша душа, когда проявляется ее сила.

Душа наблюдает за играми этого мира из места, полного мира и гармонии. Она настроена на Бога и, поэтому гнев и насилие не являются частью ее сознания. Африканская пословица говорит: "Тот, кто вредит другому, не помнит Бога". Душа, через действия ума, знает о насилии и гневе в этом мире, но она не втягивается в это и не отвечает на них. Она ведет себя, как солнце, которое не обращает внимания на проплывающие облака, мешающие его лучам освещать землю. Оно продолжает испускать теплые, несущие жизнь лучи, зная, что облака уйдут. Душа посылает лучи мира и ненасилия. Если мы проявим силу души, она останется спокойной и полной гармонии перед лицом зла и насилия, она будет продолжать посылать лучи без всяких затруднений.

Если душа пребывает вне насилия, то каким образом люди этого мира поддаются ему? Насилие имеет место, когда мы не обращаем внимания на любовь в душе и, вместо этого, настраиваемся на радиостанцию ума. Ум хочет, чтобы все его желания выполнялись. Когда он не получает того, что хочет, он начинает сердиться. Он бросается на всех и на все, что препятствует выполнению его желаний.

Какого рода желания лелеет ум? Некоторые люди хотят материального: денег, предметов роскоши, прекрасных домов, хороших машин, дорогих украшений. Другие мечтают об имени и славе, третьи хотят власти. Существует бессчетное количество желаний и выражений гнева в мире.

Гнев проявляется многими путями. Можно сердиться мысленно. Другие люди, возможно, не знают, о чем мы думаем, но от нас исходят вибрации гнева. Существуют невербальные проявления гнева: язык тела, выражение лица, тон голоса. Даже если мы контролируем внешние проявления, вибрации гнева все равно существуют, и люди их чувствуют.

Мы полагаем, что наши мысли не могут никому повредить, но на самом деле они оставляют след, образующий еще один слой на нашей душе и, кроме того, обижают человека, с которым мы имеем дело. В конечном итоге, гнев не так вредит человеку, на которого он направлен, как тому, от кого он исходит. Он возвращается к нему, как бумеранг, и наносит вред. Это высший духовный закон, который не может быть нарушен или изменен.

Гнев может проявляться в словах. Мы можем отхлестать кого-то словами, наговорив обидных вещей. Мы критикуем, злословим и клевещем.

Возможно, мы полагаем, что если не наносим человеку физический вред, то это не насилие, однако мы ошибаемся. Иногда рана, нанесенная словом, бывает глубже, чем от меча. Физическая рана заживет, а колкое замечание не забудется всю жизнь. Трудно забыть резкое слово, поражающее сердце. Есть такое высказывание: "Включите мозги перед тем, как включить язык". Совет Махатмы Ганди: "Говори лишь то, что является правдой, то, что наполнено добротой и то, что действительно необходимо сказать", - может помочь нам подумать, прежде, чем что-то сказать, иначе мы будем обижать словами.

Гнев может выражаться и через физическое насилие.
Насилие обычно имеет место в отношениях отдельных личностей, но иногда оно проявляется гораздо шире, когда люди, принадлежащие к одной религии, идут войной на тех, кто принадлежит к другой. В чем смысл подобного убийства? Обе группы верят в Бога, но называют его разными именами и имеют разные обряды и ритуалы. Все люди происходят от одного Творца. Однако в приступах гнева они готовы убивать именем Бога. Если мы действительно следуем своей религии, нам надо следовать и учениям ее основателей. В Ветхом Завете сказано: "Не убий". (Исход. 20.13) В Новом Завете мы находим рассказ Иисуса и его учения о ненасилии. Кто-то попытался схватить Иисуса и человек, бывший с ним, применил к нападавшему насилие. Иисус сказал: "Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут".
(от Матфея 26.52)

Высшая степень гнева ведет к жестокости. Только в двадцатом веке человечество стало свидетелем войн, во время которых погибли миллионы людей. Неконтролируемый гнев оставляет за собой шлейф разрушения, последствия которого залечиваются с трудом.

Новый Завет говорит:
Откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли, из вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете - и не имеете, потому, что не просите. Просите и не получаете; потому, что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
(Иаков 4.1-3)

Жертве чьего-то гнева приходится переносить боль оскорбления. И однако, именно тот, кто употребляет насилие, пострадает более всего. Результат действий возвращается к тому, от кого они исходят, результат многократно усиленный. Мудрое изречение мы находим в буддизме:
Человек рожден с топором во рту. Тот, чья речь вредна, сам разрубает себя топором.
(Сутра Нипата 657-60)

Побочным продуктом зла является формирование на душе наслоения, мешающего познать внутреннюю красоту, любовь и богатства. У нас на заднем дворе спрятан сундук с сокровищами, а наши негативные действия прячут его все дальше, и мы не можем получить их. В конце концов, теряем именно мы.
В этом мире обязательно должны быть различия. У любых двух людей существуют различные точки зрения, взгляды и подходы к жизни. Но почему эти различия Должны перерастать в гнев, а гнев в насилие? Человек, которого атакуют, не примет точки зрения атакующего. Скорее всего, это лишь отодвинет жертву от соглашения, к которому можно было бы прийти, и может наступить день, когда жертва отомстит. Притесняемый часто становится притеснителем. От насилия никто не выигрывает. Мы можем достичь гармоничных решений лишь поддерживая состояние ненасилия. Идеальное средство, помогающее сдержать гнев и насилие - это открытие своего истинного "я". Чтобы раскрыть свою душу, надо копать упорно и глубоко.

ЛОЖЬ, ОБМАН И ЛИЦЕМЕРИЕ

Ложь, обман и лицемерие образуют еще один слой на душе. Душа живет в истине. Она не знает лжи. Но желания ума вовлекают нас в паутину обмана для того, чтобы получить то, что мы хотим.

Когда мы хотим того, что нам не принадлежит, то чтобы заполучить желаемое, прибегаем к краже или мошенничеству. Мы пытаемся украсть у других то, что не является нашим по праву. Возможно, мы прибегаем к обману, или хитростью заставляем других дать нам то, что мы хотим. Чтобы получилось это, мы лжем. Кто-то, желая материального, богатств или власти, использует обман, дабы вырвать желаемое у других. Но то, что человек таким образом получает, никогда не сможет сравниться с тем, что он теряет. На какое-то время чье-то богатство или власть будут присвоены, но в конце их нельзя будет взять с собой. По Ту Сторону ценятся любовь и истина.

То, что мы выиграли на короткий момент на Земле станет лишь краткой вспышкой в вечности времени, ожидающем нас по Ту Сторону.

В различных религиозных традициях мы находим одно и то же послание: ложь ведет к печали и боли.
В священных рукописях джайнизма сказано:
Эти действия приравниваются к кражам: побуждение другого к воровству; принятие краденого; создание путаницы, ведущей к переплатам и недоплата; использование неточных весов и мер; обман других через предложение поддельной продукции.
(Акаланка, Таттвартараджавартика 7.27)
и:
Ложь - это неверное заявление, сделанное тем, кто находится во власти сильных страстей.
(Упасакадасанга Сутра) 
В иудаизме мы находим:
Ни один человек не должен произносить губами одно, а сердцем думать иное.
(Талмуд, Баба Метзиа 49)
и:
Не будет жить в доме моем поступающий коварно;
говорящий ложь не останется перед глазами моими.

(Псалом 100.7)
В сикхизме говорится:
Нечестность в делах или произнесение лжи вызывают внутреннюю печаль.
(Ади Грант, Мару Солахе, М.З, стр. 1062) 

Иногда ложь исходит от людей, которые играют и позируют, пытаясь показаться тем, чем они не являются. Это - обман или лицемерие. Мы обманываем других, заставляя их считать нас более великими и могущественными, чем мы есть на самом деле. Мы устраиваем шоу. Это - двуличие и лицемерие - демонстрация одного цвета одним людям и иного цвета - другой аудитории. В исламе говорится, что "существуют три характеристики лицемера: когда он говорит - он лжет, когда обещает - он вероломен, если ему доверяют - он предает".

В конце концов, игра и позирование раскрываются. Лицо истины не может быть скрыто надолго. Наказание за обман чрезвычайно тяжелое, так как когда другие узнают о нашем мошенничестве, им станет видна наша истинная природа. Те, в чью сторону мы смотрели, ожидая поддержки, отворачиваются, и нам негде больше спрятаться. Большинство религиозных традиций предупреждают о том, что лгать нельзя. В буддизме сказано:
"Обманщик лжет себе, а также и богам. Ложь - основа всех зол; она ведет к новым рождениям на низших планах существования, нарушениям истинных заповедей и извращениям тела".
(Лекция Боддхисатвы Сураты в Махаратнакута Сутра 27)
В Ветхом Завете написано:
Горе тем, которые зло называют добром, и добро злом, тьму почитают светом, и свет тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое горьким.
(Исайя 5.20)

В Коране сказано: "А кто приобретет проступок или грех, потом обвинит в нем невиновного, тот берет на себя ложь и явный грех". (4.112)

Душа - воплощенная Истина. Ей нечего скрывать и нет нужды лгать. Она довольна тем, что есть, и ей нет необходимости играть и принимать позы, изображая не то, что есть на самом деле. Душа - всесильна, и ей не нужна сила ни от кого другого. Она - всеблаженство, и ей не нужны материальные предметы, чтобы доставить себе удовольствие. Она - вселюбовь, поэтому ей не надо пытаться завладеть кем-то. Она - едина с Богом, и ей не надо быть чем-то иным, чем она есть. Когда мы проявим силы души, нас украсит добродетель истины. Нам не следует действовать из места обмана, лжи и лицемерия. Мы можем чувствовать себя удобно и спокойно в истине, и нам не стоит никого бояться. После того, как мы откроем свою душу, каждая мысль, слово и действие будут мотивироваться истиной.

КАКУЮ РОЛЬ ИГРАЕТ ЖАДНОСТЬ В 

ФОРМИРОВАНИИ НАСЛОЕНИЙ ВОКРУГ ДУШИ?

Жадность - еще один способ добавить новые наслоения на душу. Главную роль здесь играет ум. Ум делает все возможное, чтобы выполнить свои желания, нет конца тому, что он хочет, так как удовлетворен он не бывает никогда. Неудовлетворенность ума принимает две формы: он хочет все больше и больше того, что уже имеет, или он устает от того, что имеет, и хочет чего-то нового.

Итак, ум ведет нас от одной вещи к другой в этой никогда не кончающейся охоте. Это похоже на погоню за миражом в пустыне. Кажется, что он совсем рядом, но, когда мы пытаемся к нему приблизиться, он отодвигается. Мы продолжаем за ним гнаться, надеясь достичь его, но вода продолжает от нас ускользать. То же происходит и со счастьем, основанном на предметах этого мира. Жажда ума к приобретению никогда не удовлетворяется. Он жадно хочет большего. Ум полагает, что если он будет иметь больше того, что он уже имеет - это его удовлетворит и... гонка продолжается.

Ум думает, что он будет счастлив, получив то, что имеют другие, и начинает домогаться чужого. Или он считает, что то, что обретается, не несет удовлетворения, которого он жаждет, и начинает желать чего-то иного.

Жадность ведет нас вниз множеством опасных путей. Она отвращает внимание от души и Бога. Она может привести к агрессии и насилию, если мы хотим отнять у кого-то то, что нам не принадлежит.

В таоизме сказано:
Нет большего преступления, чем иметь слишком много желаний, Нет большего бедствия, чем не быть удовлетворенным, Нет несчастья большего, чем быть жадным.
(Таоизм, Дао Дэ Цзин 46)

Для того, чтобы удовлетворить собственную жадность и получить то, что хотим, мы лжем. И, наконец, жадность может привести к эгоизму. Вместо того, чтобы отдавать и делиться, мы собираем все для себя. 

В рукописях джайнизма сказано:
Невежественный стремится к роскошной жизни и постоянно гоняется за удовольствиями. Преследуемый собственными желаниями, он становится тупым и награда ему лишь страдания. Погруженный во мрак, он не в состоянии смягчить страдания, так как привязан к желаниям и потому распутен. Подавленный физической и умственной болью, он продолжает вертеться в водовороте агонии. Я говорю так. (Акарангасутра 2.60, 74)

В Новом Завете написано:
Ибо корень всех зол есть сребролюбие...
(1-е Тимофею)

Жадность - антитеза самой природе души, ибо она - самоотверженна. Душа хочет делиться всем хорошим со всем творением. Она отдает, любит и заботится. Все хорошее она не хочет оставлять для себя, она желает, чтобы это получил каждый.

Душа довольна всем, что имеет. Почему бы ей не быть довольной? В конце концов, ее истинная природа в том, чтобы быть единой с Богом.

Таким образом, она самодостаточна и живет в вечном состоянии блаженства и счастья. Ее не соблазняют преходящие игрушки этого мира, которые подлежат распаду. Источники ее счастья - Бог, океан блаженства, сознания и любви - они вечны.

Когда мы идентифицируем себя с душой - мы свободны от препятствий, создаваемых жадностью. Мы можем быть удовлетворены всем, наслаждаясь внутренним нектаром и его несущими блаженство водами. Нам нет нужды домогаться того, что принадлежит другому. Не надо больше прибегать к насилию и обману, дабы получить то, в чем нуждаемся. Внешние удовольствия скучны, когда мы удовлетворены внутренне.

Жадность затемняет нашу чистую душу. Если мы сможем контролировать ум и проявить силу души, тогда кажущийся бесконечным цикл погони за желаниями придет к концу.

Теперь мы удовлетворены своей судьбой. Мы можем быть в состоянии покоя и безмятежно принимать все, что посылает нам Бог. Таким образом, поедающий нас огонь жадности может быть ликвидирован. Проявив силу души, мы уже не горим желаниями. Мы не тратим драгоценные мгновения на поиски временного и мимолетного. Скорее, мы удовлетворены и счастливы тем, что настроены на перманентное, не подлежащее распаду, на наши внутренние духовные сокровища.

В сикхских рукописях говорится:
Что это за любовь, которая основана на жадности. Если есть жадность, любовь - фальшива.
(Ади Грант, Шалок, Фарид, стр. 1378)

Сант Кирпал Сингх обычно говорил: "Любовь знает лишь одно: давать, давать и давать". Когда мы полны жадности, мы знаем лишь одно: брать, брать и брать. Открывая сердце голосу души, мы раскрываем руки, чтобы поделиться с другими. А когда мы раскрываем руки, чтобы поделиться с другими, мы открываем дверь к Богу.

КАКИМ ОБРАЗОМ НАМ МЕШАЕТ СТРАСТЬ К МИРСКИМ УДОВОЛЬСТВИЯМ

Страсть к мирским удовольствиям представляет собой одну форму желания - желание плоти. Мы привыкли думать о вожделении только как о сексуальном удовлетворении, но существует множество выражений оного, среди них вожделение чувств - зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Каждое из чувств имеет двойную функцию: это и передатчик информации мозгу о внешнем мире и средство получения удовольствий.

Если мы стремимся к чрезмерному чувственному удовлетворению, к чрезмерному удовольствию, мы входим в зону действия вожделения.

Глаза помогают нам перемещаться в этом мире, находят объекты, которые нам нужны, помогают избегать опасности. Они - видят красоту, она притягивает их в форме произведений искусств, великолепной природы, привлекательных лиц. Но если эти объекты полностью овладевают нами, когда мы на них смотрим, овладевают настолько, что наша душа оказывается полностью исключенной из этого процесса, значит, мы попали в зону действия вожделения. Мы можем заметить, что человек прекрасен, но если наступает одержимость, и мы смотрим на него или на нее с намерением физического использовался, значит интерес перешел в вожделение.

Уши помогают общаться, учиться и предупреждают о возможной опасности. Мы пользуемся ими, чтобы оценить прекрасную музыку, звуки природы, голос певца. Но если мы с увлечением слушаем грязные разговоры, брань или обсуждение чувственных удовольствий вместо того чтобы потратить время на то, чтобы слушать песню души, значит, мы входим в сферу вожделения. Если разговоры пробуждают желания, значит, они уводят нас далеко от души.

Чувство вкуса тоже имеет практическую функцию: уберечь нас от употребления в пищу испорченных или отравленных продуктов. С другой стороны, вкусовые рецепторы помогают оценить заботливо и с любовью приготовленную еду. Но когда мы обнаруживаем, что аппетит переходит в навязчивое желание, это означает, что мы попали под власть вожделения. Люди могут хотеть какой-то еды до такой степени, что внимание полностью отвлекается от вкуса нектара внутри, идущего от блаженства и любви души.

Вожделение может быть связано с ароматами и запахами. Обоняние - это защитное устройство, которое может предупредить о присутствии дыма и опасности пожара. Обоняние помогает оценить прекрасные ароматы цветов или духов. Но если мы поглощены этим удовольствием настолько, что оно отвлекает внимание от мягкого аромата души, тогда обоняние входит в область вожделения. Если аромат возбуждает чувственные желания, то это тоже ведет нас к вожделению.

Осязание - еще один инструмент передачи информации о том, что нас окружает. Оно говорит нам, что мягко и удобно, а что неровно и опасно. Оно предупреждает о слишком высокой или низкой температуре, чтобы мы могли защитить тело. Осязание помогает оценить приятные ощущения от гладкого шелка, мягкого хлопка или прохладной воды. Осязание входит в сферу вожделения, когда мы полностью поглощены и хотим все больше и больше физических ощущений до такой степени, что полностью исключаем опыт теплоты божественной любви внутри.

Вожделение, связанное с удовольствиями, получаемыми через любое из чувств, может привести к развитию пагубной привычки, когда человек теряет способность контролировать и управлять желанием испытать приятное ощущение. Так, например, вожделение, связанное с чувством вкуса, может проявляться в форме пагубной привычки к алкоголю, или увлечению едой. Может развиться привычка к приятным ощущениям, получаемым внутренне или ментально от таких веществ, как наркотики.

Что же касается большого количества желаний, то в буддистских учениях написано, что "человека, собирающего цветы (чувственных удовольствий), чей ум рассеян и кто ненасытен в желаниях, Разрушитель подводит под свою власть". (Дхарммапада 48)

В христианском Новом Завете говорится:
В искушении никто не говори: "Бог меня искушает";
потому, что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.

(Иаков 1.13-15) и:
И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом.
(к Ефесянам 5.18) 

В Ветхом Завете написано:
Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином. И цитра и гусли, тимпан и свирель, и вино на пиршествах их; а на дела Господа они не взирают, и о деяниях рук Его не помышляют.
(Исайя5.11-12) 

Когда мы не испытываем удовлетворения души, то ищем удовлетворения во внешнем мире. Эти внешние поиски могут быть симптомом того, что мы стремимся к контакту с Богом. Мы жаждем своего первоначального состояния блаженства, которое потеряли из-за привязанностей и желания объектов этого мира. Пагубные привычки - знак того, что человечество ищет Бога. Они говорят о Духовном голоде, который приобрел неверную форму. С привычками можно покончить, когда мы войдем в контакт с Богом. Если нас беспокоит вожделение, мы можем победить его, направив внимание туда, где можно найти истинное удовлетворение, то есть внутрь своей души.

Наша душа свободна от вожделения. Ей нет нужды следовать желаниям плоти, так как она находится в вечном единении с Богом. Все ее существо пронизано любовью и блаженством. Любое удовольствие этого мира кажется безвкусным по сравнению с божественным вкусом нектара Всевышнего, нектара любви внутри.

 КАК ПРИВЯЗАННОСТЬ ФОРМИРУЕТ СЛОИ НА НАШЕЙ ДУШЕ?

Привязанность блокирует душу. Привязанность - это качество ума; непривязанность - качество души. Бог Будда говорил о том, что "надо не иметь желаний". Привязанность несет нам боль и печаль. Почему? Если мы к чему-то привязаны, мы боимся это потерять. Этот страх начинает цепную реакцию, которая приводит к негативным поступкам. Когда мы к чему-то привязаны и у нас это забирают, то мы сердимся. Если мы привязаны к тому, что нам не принадлежит, мы, возможно, обманываем и лжем, чтобы удержать этот объект. С привязанностью может появиться жадность, желание большего, чем мы имеем. Если существует привязанность, может проявиться одержимость и вожделение. Привязавшись к чему-либо, можно стать эгоистом и не хотеть делиться.

Это обычно ведет нас к падению в темную яму, выбраться из которой надежды почти нет.
Если посмотреть на животных и насекомых, мы увидим, как привязанность лишь к чему-то одному может привести к саморазрушению. Например, привязанность пчелы ко вкусовым ощущениям заставляет ее садиться на ароматный цветок, который может закрыться и погубить ее. Свет влечет к себе мотылька и заставляет его лететь прямо на горящее пламя, которое его уничтожает.

В сикхских рукописях сказано:
От любви к лотосу жужжащая пчела погибла,
Она не нашла путь к спасению.
Подчинившись похоти, попался слон,
Беспомощный перед силой других.
От любви к звуку олень опускает голову,
И его разрывают на куски.

(Ади Грант, Дханасари, М5, стр. 670-671)

Если одно чувство может победить животное, что говорить о людях, у которых пять чувств! Наши человеческие жизни наполнены сенсорными впечатлениями этого мира, к которому мы так привязались.
Привязанность может стать фатальным препятствием к тому, чтобы получить опыт собственной души. Мы можем быть настолько привязаны к чему-то, что все внимание концентрируется лишь на этом, и мы даже не беспокоимся о том, чтобы найти свою душу. Если мы теряем то, к чему привязались, то боль может быть настолько велика, что мы уже не сможем сконцентрироваться на поисках души. Или мы можем настолько сконцентрироваться на возвращении того, что потеряли, что ищем удовлетворения во внешнем, преходящем мире, не останавливаясь, чтобы поискать постоянного счастья, ждущего нас внутри. И наконец, можно так погрузиться в достижение того, чего нам хочется, что мы уже ни перед чем не остановимся, лишь бы достичь цели, даже если это означает насилие, воровство, мошенничество, обман и ложь. Таким образом, привязанность поддерживает силу ума, а не души.

Истинное состояние души - непривязанность. Непривязанность, в данном случае, не означает отсутствие интереса или апатию. Скорее, это означает, что мы живем в мире, как лебедь - в воде. Лебедь может плавать в воде, но может в любой момент взлететь с сухими крыльями. Мы живем, пользуясь тем, что нам нужно, чтобы поддерживать жизнь тела, зарабатываем на жизнь, участвуем в жизни общества, выполняем свои обязанности по отношению к семье и окружению, но мы не привязаны. Мы в состоянии принимать то, что нам посылают, а также и то, что у нас что-то забирают. Мы живем, зная о том, что все существующее идет от Бога, и все принадлежит Ему. Все, что у нас есть, дается нам как подарок, во временное пользование. Когда время заканчивается, мы с благодарностью возвращаем то, что имели, и не проклинаем судьбу. Все, что к нам приходит, мы благодарно принимаем.

Именно так живет душа. Когда друг Рабий Басри пришел к ней с повязкой на голове, жалуясь на боль, она
спросила: "Как долго у тебя болит голова?" Друг ответил: "Несколько часов". Тогда она спросила: "А как долго у тебя не болела голова?" Он ответил: "Много лет". Рабия сказала: "Из-за нескольких часов на тебе повязка жалобы, однако на тебе не было повязки благодарности за все те годы, когда голова не болела". Она рассказала ему о необходимости жить в состоянии готовности принимать все, что нам посылает Бог.

 Когда сила души получает проявление, мы уже непривязаны. Если мы сможем жить так, чтобы не привязываться ни к чему временному в этом мире, тогда мы действительно свободны. Мы свободны от страха потери и можем наслаждаться нематериальными дарами, ожидающими нас внутри.


КАК ЭГО И ТЩЕСЛАВИЕ ФОРМИРУЮТ СЛОИ ВОКРУГ ДУШИ

Говорят, что из всего того, что блокирует душу, эго уходит последним. Эго одновременно и очевидно и трудноуловимо. Оно заставляет нас забыть свое истинное "я" и Бога. В индусских рукописях говорится:
Избегай гордости и ревности. Забудь идею "я и мое". Пока существует осознание различий, а не единства в "я", человек невежественно думает о себе, как об отдельной сущности, как о том, кто производит действия и получает результаты. Он продолжает быть подверженным рождениям и смертям, познает счастье и горе, и привязан к собственным поступкам, хорошим и плохим.(Шримад Бхагаватам 11.4) 

В буддийской традиции сказано:
Путешествуя безвольно, как ведро в колодце: сначала с мыслью "я", неверно понимая себя, затем развивая в себе привязанность к вещам с мыслью "мое".
(Кандчакирти, Мадхайамакаватара 3)

Для того, чтобы с корнем уничтожить эго, необходимо правильное понимание и твердый контроль над умом. Мы можем страдать от эго, связанного с богатством, когда гордимся тем, как много у нас денег, или тем, что является нашей собственностью. Эго может заставить нас презирать тех, кто имеет не так много, как мы. Оно может привести к тому, что мы начинаем обижать тех, кто финансово необеспечен.

Существует эго, связанное со знаниями, когда мы гордимся тем, как много мы знаем. Мы полны тщеславия по поводу большого количества своих образовательных степеней. Иногда мы считаем, что знаем больше, чем любой другой на работе. Нам не хватает смирения, и мы полагаем, что являемся источником всех знаний, глядя сверху вниз на тех, кто знает меньше, чем мы. Едва ли мы понимаем, что источник всей мудрости находится внутри каждого из нас. Когда мы думаем, что мы умнее, чем другие и обладаем большими знаниями, то можем обидеть тех, кто проще мыслит и менее подготовлен.

Существует эго красоты. Иногда мы считаем, что прекраснее нас нет никого. Можно выставлять себя напоказ до такой степени, что другие, не столь прекрасные, чувствуют себя неполноценными. Возможно, мы используем то, как выглядим, для того, чтобы обрести власть над другими или побудить других выполнять наши желания. Мы можем играть и принимать эффектные позы, чтобы очаровать других с целью получения желаемого.

Эта форма эго ведет к обману и лицемерию. Благодаря своей внешности, мы производим впечатление человека, которым совсем не являемся. Это может повредить другим, но самый большой вред мы нанесем себе.

Если говорить о себе слишком много или думать о себе слишком высоко, можно стать эгоистом. Если все внимание направлено на внешнюю сущность, на личность, на то, как мы выглядим, на ум, на все нам принадлежащее, тогда мы наверняка не сумеем сконцентрироваться на своей душе. Именно душа - источник всей красоты, мудрости, богатства, но нам эти дары неведомы, пока мы наполнены мыслями о теле и уме. Все внешние Дары оставят нас однажды, и мы уйдем из этого мира с пустыми руками. Библия говорит: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкопывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкопывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше".
(от Матфея 6:19-21)

Внешняя красота с возрастом блекнет. Если нет красоты души, мало кого привлечет внешняя красота, как только на лице появятся морщины. Знания недолговечны, ибо меняются каждый год. То, чему мы учились в начальной школе, сегодня, возможно, уже устарело. То, что ученые открыли сегодня, может завтра устареть. Знания - это не постоянный фундамент, но на нем эго. Богатство тоже может исчезнуть вместе с изменениями в экономике. Акции и облигации могут упасть в цене, или серьезная болезнь истощит наши средства. Богатство не стабильно, это означает, что гордость, связанная с богатством, также не очень прочна.

Душа - свободна от эго. Она не боится превратностей судьбы. Проявление силы души означает, что мы освобождаем себя от

!