14. Необходимые условия в молитве

1) НЕОБХОДИМОСТЬ БОГОЧЕЛОВЕКА. Так как молитва должна быть обращена к кому-то, совершенно необходимо, чтобы мы сначала имели твердую веру в существование Того, к кому мы обращаемся. Мы пока не имеем переживания Бога, и поэтому не имеем понятия ни о Нем, ни о Его силах. Наше знание о Нем, как оно ни мало, является вторичным, полученным от изучения книг или услышанным от лиц, столь же неосведомленных о Нем, как и мы сами. В таком состоянии мы не можем созерцать ничего. Но может существовать такой человек, который имеет непосредственное знание Бога и внутренне настроен на Бесконечное. В Его обществе есть особое очарование. Его весомые слова мудрости сразу глубоко западают в ум. Его высказывания, заряженные Его силой, имеют магнетическое влияние. Ощущаешь какую-то безмятежность и внутренний покой в Его святом присутствии. Он не рассуждает о Боге. Он просто говорит о Нем с авторитетом, потому что Он имеет личное знание Его и сознательно живет в Нем каждый миг Своей жизни. Такого человека можно называть Пророком, Мессией или Богочеловеком. Евангелие рассказывает нам, что Бог говорит через Своих Пророков или Избранных. Это совершенно естественно. Только человек может быть учителем человека, и для Божественной науки мы должны иметь какого-то Богочеловека, чтобы Он обучал нас ей.

Сант Сатгуру - это полюс, в котором отражается Божественный Свет. От Него одного мы можем узнать о Пути, ведущем к Богу, и Он может быть надежным Гидом, на которого можно положиться в счастье или в горе, здесь или в мире ином.

...Видевший Меня, видел Отца.

Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне...

            Иоанн 14:9,11

Из сказанного выше естественно следует, что Богочеловек или Сант Сатгуру - это именно тот, к кому нужно приблизиться прежде всего, и к кому должны быть обращены наши молитвы.

Вера - это ключ к успеху во всех наших попытках. Поэтому у нас должна быть твердая и полная вера в компетентность Мастера. С любовью и смирением мы должны стараться привлечь Его внимание, если мы хотим приступить к изучению Духовной Науки. Мы должны молиться Ему искренне, из глубины своего сердца. Мы должны считать подлинным счастьем, если в

Своей Милости Он принимает нас для сообщения нам знания Пара Видья или Науки о познании Я и познании Бога, того знания-семени, из которого происходит все знание.

2) ПОЛНАЯ ПОГЛОЩЕННОСТЬ. Следующим непременным условием является полная поглощенность. Вознося молитву, мы должны забыть все остальное, включая наше тело и наши телесные отношения. Единственность цели - это обязательное условие для попадания в цель. Общеизвестно, что нельзя служить двум хозяевам одновременно. Мы должны выбрать между Богом и Маммоной, а затем забыть другого. Одну за другой мы должны проникнуть сквозь различные оболочки, окутывающие душу своими складками, как погребальные саваны. Дух - это живая сущность, он не может двигаться вперед, если не сбросит материальные придатки, в которые он завернут физический, ментальный и причинный. С помощью полной поглощенности они отпадают один за другим сами по себе, оставляя дух свободным для полетов в духовные планы. Мусульмане называют эту поглощенность Фана-филШейх, которая ведет в конце концов к Фана-фил-Аллах, завершая, таким образом, путь от Фана к Бака (от смерти к бессмертию).

3) ПРАВДИВОСТЬ И ВОЗДЕРЖАНИЕ. Наши молитвы могут быть плодотворными только когда мы правдивы к себе во всех аспектах жизни. Мы должны иметь правильные мысли, правильные стремления, правильное созерцание, правильные средства к жизни и правильное поведение. Чистота в мысли, слове и деле должны предшествовать всему остальному.

Праведность, целомудрие и правдивость - все они тесно связаны и происходят в действительности из Брахмачария (самоконтроля), являющегося великой движущей силой в жизни. Именно на основе Брахмачария все эти вещи растут и приносят плод.

Воздержание является активной помощью в контролировании блуждающего ума. Если колебания ума не останавливаются и не достигается спокойствие, мы не можем возносить истинную и искреннюю молитву. Только успокоенный ум может отражать Свет Бога, когда он может появиться.

Бог привлекается быстро и надежно

Молитвой ума воздержанного и чистого.

            Гуру Нанак

К себе самому будь правдив,

И тогда последовать должно, как ночь за днем,

Что не сможешь ты быть лживым ни к кому.

            Шекспир

4) ИСКРЕННЕЕ И ВОЛНУЮЩЕЕ ЧУВСТВО.

Молитва должна подниматься из глубин души. Она не должна быть тщетным повторением пустых слов с малым смыслом в них. Мы должны действительно желать того, о чем молимся, не только интеллектуально, а из самой сердцевины нашего существа. Она должна волновать саму душу до ее глубин, и музыка молитвы должна исходить и трепетать из самих нервов, сосудов и волокон всего тела, делая нас невнимательными и забывчивыми ко всему иному, кроме сладкой музыки души.

О Кабир! Зачем к минарету идет имам для зова,

Ведь Бог не глухой;

Почему не обратишь свой зов к уму,

Чтобы он шел внутрь.

5) НЕПОСРЕДСТВЕННОСТЬ. Молитва, будучи криком души в муке, прекраснее и естественнее всего, когда она вырывается самопроизвольно, как ключ прохладной воды из недр земли. Ей не нужны украшения из особых слов и особых фраз. Наоборот, такие украшения портят истинную красоту свободного выражения, и очень часто молящийся незаметно втягивается в сеть многословия и порабощается ею. Все это делает молитву искусственной продуктом обдуманного искусства, отдельным от чувств. Такие молитвы делают нас лживыми к самим себе и совершенно не полезны. Бога интересуют подлинные эмоции, выраженные любыми простыми словами, а не набор речей, тщетных повторений, показной фразеологии и заученных увещеваний.

Маулана Руми дал нам прекрасную иллюстрацию любящей молитвы, которую простой и необразованный мальчик-пастух бормотал своим собственным смиренным образом, когда Пророк Моисей проходил мимо него. Он говорил:

О Боже! Где Ты? Я бы хотел служить Тебе. Я связал бы Тебе шерстяные одежды и расчесал бы Твои волосы. Я подавал бы Тебе молоко, творог, сыр и очищенное масло, ухаживал за Тобой в Твоей болезни, целовал Твои руки и массировал Твои ноги. Я хотел бы пожертвовать всех моих овец и коз ради Тебя.

Эти слова мальчика-пастуха звучали ересью для Пророка, который в ярости начал распекать мальчика, говоря: “Закрой свой рот, о язычник! Зачем ты говоришь такую глупость? Забери свои оскорбительные слова, иначе Бог проклянет нас огнями ада за твое богохульство. Бог - не человеческое существо, и Он не нуждается ни в чем из вещей, которые ты предлагаешь Ему. Он - Дух, не имеющий ни рук, ни ног, и ты оскорбил Его своей праздной болтовней.” Задетый за живое, простодушный мальчик изорвал свои одежды, убежал в пустыню и горько плакал о навлечении неудовольствия Бога. В интенсивности своей муки он потерял сознание, и вот он увидел внутри Свет Бога и услышал сладкий и добрый голос, уверяющий его, что все его молитвы, бывшие искренними, приняты Богом и Он очень доволен им за его дары. С другой стороны, когда Моисей ушел в свою обычную медитацию, он почувствовал, что Бог очень рассержен им за то, что тот отогнал любящую душу от Него. Бог упрекнул его:

Ты пришел в мир, чтобы связывать людей со Мной,

а не разлучать тех, кто был един со Мной.

И Бог сказал так:

“Каждый вспоминает Меня своими словами и согласно своим внутренним чувствам. Я принял все, что мальчик-пастух дарил Мне спонтанно в своих наивных и неотточенных словах, какими они могли показаться тебе, но Я очень недоволен тобой за то, что ты отогнал его от общения со Мной. Меня трогают не одни слова, так как какие бы они ни были, они никоим образом не освящают Меня, а очищают сердце того, кто произносит их. Я смотрю не на красивые слова, а в сердце и на внутреннюю искренность, стоящую за словами, ибо человек говорит от избытка сердца, и неважно, в каких ломаных и неуклюжих словах он дает выражение своим чувствам.

О Моисей! Есть огромная разница между ученым, утонченным в этикете отточенной речи, и пораженными любовью сердцами, дающими выход тому, что у них внутри, иссушенными душами в пустыне сердца, потерявшими всякое чувство приличия и этикета, как ты бы назвал это. Разве ты не знаешь, что даже правительство не облагает налогом землю, которая бесплодна (банджар). Мученик Бога нуждается в твоей заботе и внимании. Религия любви совершенно отлична от религии установленного формализма и ритуала, и для любящих нет религии выше Самого Бога. Драгоценность остается драгоценностью, даже если на ней нет пробы.”

Когда Моисей услышал эти слова, он почувствовал испуг и пошел в заросли, отыскал мальчика-пастуха и сказал: “Я принес тебе счастливые новости. Бог принял все твои молитвы, и твои с виду еретические слова столь же хороши, как слова преданного, и твое поклонение - это свет твоего тела. Все, что приходит тебе изнутри, произноси безо всякого страха.” Мальчик ответил с улыбкой: “О Моисей, я теперь очень поднялся над всеми барьерами плоти. Твоего упрека было достаточно, чтобы вызвать во мне большую перемену. Теперь я знаю Великого, и мое состояние таково, что никакие слова не могут описать это.”

!