Глава 5: ТОПЛИВО ЛЮБВИ

Для путешествия в космосе космическо­му кораблю требуется специальное топливо. Обычное топливо непригодно, так как при­дется преодолевать огромные, астрономиче­ские расстояния. При путешествии во внут­реннем космосе необходимо особое топли­во — топливо Божественной любви. Бог — это любовь. Душа, являющая собой ту же сущность, что и Бог. — тоже любовь. И путь назад к Богу также лежит через любовь. Тот, кто желает достичь конечной цели и слиться с Богом, может добиться этого, только раз­вив в себе любовь к Нему и всему Его творе­нию. Слово «любовь» мы употребляем очень часто, много говорим о братстве людей и о необходимости взаимопонимания и состра­дания, но делаем это только на интеллекту­альном уровне. Это не что иное, как ритори­ческий прием. В глубине души мы не верим в любовь.

Св. Иоанн говорил: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». Гуру Гобинд Сингх сказал: «И я говорю вам всем, лишь тот, кто любит, может познать Бога». И тот и другой говорят о любви, про­низывающей каждый атом, каждую клетку человеческого тела. Это любовь, которая на­правлена к Богу и к человеку, это любовь, которая не отвергает эту жизнь и этот мир ради потусторонней жизни или потусторон­него мира. В основе ее лежат две заповеди. Иисус сказал: «Возлюби Господа Бога тво­его всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим», а также «Возлю­би ближнего твоего, как самого себя». Такая любовь рассматривает все существующее, как сотворенное Богом. Она заставляет по­нять, что, если мы не способны любить каж­дую тварь Божью, будь то человек, зверь или птица, значит, не любим мы и Великого Творца своего. Именно любовь вдохновляет нас, как она воодушевляла Св. Франциска Ассизского, считавшего даже осла своим братом.

Главное из критических замечаний, вы­сказываемых западными учеными и филосо­фами в отношении восточного мистицизма, заключается в том, что он, якобы, представ­ляет собой путь «отрицания жизни». Альберт Швейцер, например, говорил, что индийская йога отрицает реальность окружающего ми­ра и является путем ухода от ответственно­сти и своих обязанностей. Позвольте мне за­явить, что Духовные Учителя Сурат Шабд Йоги не верят в отрицательный мистицизм подобного рода. Они не требуют, чтобы мы покидали свой дом, удалившись в глубокие ледяные пещеры Гималаев или горячие пес­ки пустынь, проводили там оставшуюся жизнь, занимаясь аскетическими практика­ми вдали от мирской суеты и шума. То, чем Они учат, я называю путем положительного мистицизма.

У нас есть обязанности по отношению к своим родителям, семье, нации; обязанности, которые в наше время стали международны­ми и даже межпланетными. Мы должны ис­полнять эти обязанности наилучшим обра­зом, но при этом не следует забывать, что цель жизни человека заключается в самопо­знании и Богореализации. Сурат Шабд Йога учит, что мистицизм не постигается ценою жизни; скорее, наоборот, его надо рассмат­ривать как элемент, венчающий жизнь. Это не путь отречения, а путь развития в себе особой способности не иметь привязанности к тому, что делаешь. Если же удается раз­вить в себе умение концентрировать внима­ние на одном предмете в каждый определен­ный момент, становится возможным наилуч­шим образом использовать предоставляемые в этом мире возможности, выполняя возла­гаемые на нас обязанности и не пренебрегая при этом своим духовным развитием. Даже самый занятый человек располагает ночным временем для духовного поиска. Сант Кир-пал Сингх часто говорил: «Превратите свои ночи в джунгли, в которых, освободившись от стрессов и беспокойств этого мира, вы сможете общаться со своей душой и Богом». Научившись любить Бога, мы обнаружива­ем, что, даже будучи вовлеченными в испол­нение обязанностей по отношению к этому миру, можно мысленно быть со своим Воз­любленным. Пенджабская пословица гласит: «Руки — работе, а сердце — Возлюб­ленному».

Итак, путь Сурат Шабд Йоги — это путь положительного мистицизма, который не проповедует ухода из этого мира. Наоборот, он призывает наилучшим образом использо­вать оба мира, чтобы сделать свою жизнь богатой и плодотворной и достичь своих це­лей в духовной области. Время от времени, когда ко мне приходят молодые люди, жи­вущие на Западе, я узнаю, что некоторые из них порвали со своими семьями. Мой первый совет им — немедленно написать своим ро­дителям и возобновить с ними отношения. Некоторые в своих духовных поисках броса­ют учебу. Я советую им вернуться в школу. Другие приходят ко мне, разрушив свой се­мейный очаг или накануне разрыва семей­ных уз. Я говорю им, что брак — это святы­ня, а не контракт, и что они должны прило­жить все усилия, чтобы спасти его и сделать успешным. Я советую своим молодым друзь­ям вести полноценную и гармоничную семей­ную жизнь. Если они пристрастились к алко­голю или наркотикам, или приобрели другие антисоциальные привычки, я объясняю им, что душа — это сознательная сущность, и уровень ее сознания должен постоянно рас­ти, если мы хотим достичь окончательного слияния с Океаном Всесознания. Пытаясь оторвать их от алкоголя, наркотиков и дру­гих возбуждающих средств, препятству­ющих сознанию души, я всегда стараюсь убедить ищущих Истину не выходить из ос­новного русла общества и продолжать вы­полнять принятые религиозные и социаль­ные обязанности.

Итак, положительный мистицизм провоз­глашает Религию Человека. Нельзя забы­вать, что мы есть дух и должны добиваться духовного развития с помощью медитации, искусству которой обучает Духовный Учи­тель. Кроме того, мы — граждане этого ми­ра, вокруг нас живут такие же дети Божьи, как мы сами, и по отношению к ним у нас есть моральные обязанности, от выполнения которых мы не имеем права уклоняться.

Этичная жизнь — это первая ступень ду­ховного развития. Нам нужна прочная мо­ральная база, создать которую можно, раз­вивая в себе такие Божественные добродете­ли, как ненасилие, честность, целомудрие, смирение и бескорыстное служение. Обра­тившись к учениям великих Духовных Учи­телей, мы обнаруживаем, что, направляя наше внимание, прежде всего, на духовную реальность, лежащую в основе всего творе­ния, Они одновременно ставят перед нами очень высокие этичные и моральные задачи. Формирование Человека и познание Бога должны идти рука об руку. С этой целью Сант Кнрпал Сингх разработал дневники са­моанализа для тех, кто ищет Истину. Он ре­комендовал ученикам в конце каждого дня производить обзор своих ошибок в соблюде­нии этих добродетелей: ненасилия, честно­сти, целомудрия, смирения и бескорыстного служения. Он подразделял эти ошибки на совершаемые в мыслях, словах и поступках. В дневнике есть графы, в которых отмечает­ся время, уделяемое медитации, а также гра­фы для отражения внутреннего прогресса. Самоанализ и самокритика являются осно­вой для самосовершенствования и развития в любой области. Если мы обратимся к жиз­ни не только Святых, но и великих людей, добившихся успеха в других областях, то обнаружим, что часто своими достижениями они обязаны именно привычке вести днев­ник. Любимый Учитель не изобрел ничего нового, но он систематизировал метод, суть которого заключается в том, чтобы отмечать неудачи в соблюдении добродетелей. Это первый принцип духовной жизни.

Итак, сначала надо стать хорошим чело­веком, ибо только добившись этого, можно стать хорошим христианином, хорошим ин­дусом или хорошим сикхом. Не достигнув этой цели, невозможно быть ни настоящим сикхом, ни настоящим мусульманином, ни настоящим христианином, ни настоящим ин­дусом. Сурат Шабд Йога призывает нас стать цельными людьми. Человек состоит из тела, ума и души. Имея физическое тело, мы поступаем совершенно правильно, поддер­живая его в здоровом состоянии. У нас есть также интеллект, и мы предпринимаем мак­симальные усилия для интеллектуального развития. Действительно, в последние годы наши достижения в области науки настолько значительны, что они уже связали нас с ок­ружающей Вселенной. Но наряду с телом и интеллектом у нас есть и дающая им жизнь душа, которой мы до сих пор пренебрегали. Духовные Учителя и Святые напоминают. что следует развиваться духовно. Только уделяя постоянное внимание духовному раз­витию, можно надеяться стать цельным че­ловеком и реализовать свой скрытый потен­циал. Как я уже сказал, в философии Духов­ных Учителей нет ничего произвольного или иррационального. Если Они считают необхо­димым соблюдение вегетарианской диеты, то отнюдь не вследствие догматических взгля­дов, а потому, что согласно принципу нена­силия следует поддерживать свое существо-ванне, употребляя в пищу формы жизни с наименее развитым сознанием. Далее, если Они просят избегать алкоголя и наркотиков, то лишь потому, что цель наша заключается в достижении более высоких уровней созна­ния, а наркотики и алкоголь этому препят­ствуют.

В настоящее время мы проходим крити­ческий этап в истории Человечества, и раз­витие высоких этических ценностей стано­вится насущной необходимостью. Доктор Мартин Лютер Кинг говорил: «Наши успехи в области науки и техники намного обогнали наши достижения в сфере духовного разви­тия. Мы точно направляем ракеты, но дезо­риентируем людей!» Развитие науки приве­ло к тому, что Человечество оказалось на грани катастрофы и уничтожения. Для того, чтобы человек выжил и чтобы сохранились мириады форм жизни, украшающие нашу прекрасную планету, необходимо возрожде­ние этических ценностей, и само развитие на­уки и техники подводит нас к признанию этой необходимости. Недавно я встретился с одним из астронавтов, побывавших на Луне, и мы беседовали о путешествии во внутрен­нем и внешнем космосе. Между тем и другим существуют свои параллели и соотношения. Он сказал, что, отправляясь в космическое путешествие, он был просто ученым, ум кото­рого был полностью сосредоточен на выпол­нении поставленной задачи. Однако, когда он, завершив свою миссию на Луне, возвра­щался на Землю, ум его стал постепенно рас­крываться навстречу планетам и небесным телам, находившимся перед ним. Наша род­ная планета, окруженная небесно-голубым сиянием, выглядела настолько прекрасной, что его наполнила любовь ко всему, что на ней находится, ко всем формам жизни, кото­рые на ней существуют. Отправившись в космос ученым, он вернулся обратно мисти­ком.

Астронавт заверил меня, что все сказан­ное было не только его личным мнением — другие астронавты и космонавты также ис­пытали нечто подобное. В тот день, когда че­ловек шагнул в космос, его личность обрела межпланетное измерение. Если полет во внешний космос может настолько преобра­зить восприятие человека, представьте, что произойдет при путешествии во внутренний космос. Весьма характерно, что Святые и мистики — Духовные Учителя внутреннего космоса — как никто другой в этом мире действительно любят всех и вся. Именно Они дают нам возможность познать, что Бог — наш Отец, а все люди—братья. Они утверж­дают, что любовь — это не нечто абстракт­ное, а живая реальность. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». Летописи мистических и ду­ховных движений полны жизнеописаний му­чеников, которые охотно и с улыбкой на ус­тах отдали свою жизнь из любви к Человече­ству. Для нас, живущих во внешнем мире, единство всей жизни является умозаключе­нием, интеллектуальной концепцией, но как только у нас откроется внутренний глаз, и мы научимся входить внутрь, зрение стано­вится все более острым. По мере продвиже­ния по внутреннему Пути мы все лучше и лучше воспринимаем Свет Божий, излуча­емый всем, что окружает нас. Только увидев, что все сотворенное фактически живет одной жизнью, одним Богом, сможем мы, наконец, возлюбить соседа своего как самих себя. И лишь тогда обретем мы безграничное смире­ние Святых, ибо в глазах тех, кто может по своему желанию входить во внутренний кос­мос, все создания, как самые низшие, так и самые высшие, освящены Божественностью.

Известна история из жизни знаменитой Святой, принадлежавшей к суфиям, которая достаточно хорошо иллюстрирует это ут­верждение. Однажды Рабия Басри, которая была исключительно высокоразвитой душой, решила совершить паломничество в Мекку.

Как вы знаете, Кааба, находящаяся в Мек­ке, — это святыня святынь для мусульман. Территорию Аравии в основном занимают пустыни, и путешествовать по ней в то время было нелегко. Чтобы добраться до своей це­ли, Рабия Басри присоединилась к карава­ну. По пути она заметила собаку, лежавшую с высунутым языком и казавшуюся совер­шенно обессиленной. Было очевидно, что жи­вотное страдало от жажды, и без воды ему не выжить. Из чувства сострадания Рабия Басри принялась искать воду, а поскольку они находились в пустыне, то в поисках ко­лодца ей пришлось пройти значительное рас­стояние. Но к ее разочарованию возле колод­ца не было ни ведра, ни веревки. Рассказы­вают, Рабия Басри разорвала свою одежду на полосы и связала их. Но даже после этого длины не хватило, чтобы достичь поверхно­сти воды. Тогда, отрезав волосы, она свила из них веревку и связала с той, которую сде­лала ранее из одежды. Связанные вместе, они еле-еле доставали до поверхности воды. Вытащив мокрый конец веревки, Рабия вы­жала воду в рот умирающему животному. Собака ожила и вскоре стала бегать. Рабия хотела было продолжить свое путешествие с караваном, но к своему удивлению обнару­жила, что караван уже ушел. Она огляну­лась, но нигде его не увидела. Караван исчез. Она подумала, неужели ей не суждено со­вершить паломничество? И вот тут с небес раздался голос: «Рабия Басри, твое палом­ничество зачтено».

Мы бойко рассуждаем о всеобщей люб­ви, о том, что все произошло от Бога и о братстве людей, но говорим об этом на ин­теллектуальном уровне. Лишь когда душа наша сольется с Богом, мы начинаем видеть Свет Божий не только в каждом человеке, но и в каждом звере, каждой птице, каждой рептилии и даже в каждом атоме Мирозда­ния. Если мы сможем любить каждое созда­ние так же, как Рабия Басри, у нас не будет ни врагов, ни недругов, не будет места ни для ненависти и подозрений, ни для насилия и войн. Тогда мы будем жить в совершенной гармонии и в мире как дети одного Отца. Со­знание человека с земного уровня поднялось до планетарного, и чтобы Царство Божие пришло на Землю, необходимо поднять его на космический уровень. Такова цель, к до­стижению которой всегда побуждали Святые и мистики. Они приходят к нам, говоря: «Мы не тело, а дух. Мы считаем, что нет ни Восто­ка, ни Запада. Все мы дети одного Отца и принадлежим всему миру. Зачем верить нам на слово? Научитесь покидать физическое тело, войдите внутрь и убедитесь сами, что Человек — это дух, что сущность души и Бо­га одинакова, что Бог — это любовь, и лю­бовь же является обратным путем к Нему».

Когда я впервые приехал в Соединенные Штаты и выступал в колледже Хантера, на­ходящемся в Нью-Йорке, присутствовавшие там люди горячо благодарили меня за при­езд в их страну. Я сказал им, что, даже нахо­дясь за тысячи миль от своей родины, я, тем

не менее, был со своими братьями и сестра­ми, и прочитал по этому поводу несколько строф из моего стихотворения на языке урду. Позвольте мне привести их в заключение:

Что из того, что назван человеком я?

На самом деле я — душа любви.

Планета целиком — моя обитель,

Вселенная — моя страна.

Ты каждого прими

Как своего родного,

И всем Дари свою любовь.

 

!