Часть I

Ниже следуют тексты двух бесед, проведенных Сант Даршан Сингхом накануне Рождества Христова в 1982 и 1983 годах.

Каждый год в это время люди во всем мире собираются на праздник Рождества, ибо по преданию, именно в этот день Всемогущая Сила обрела человеческую форму, дабы донести до Человечества Вечное Слово Бога.

Празднование дня рождения Иисуса радостное событие. Мы много поем, веселимся, дарим подарки и желаем друг дру­гу всего самого наилучшего. В это время, даже если на улице трещит мороз, сердце человека согревается любовью и сочув­ствием к своим собратьям.

Во время Рождества нам следует подумать об огромном духовном значении этого события. Поэтому я думаю, будет уместно поговорить о смысле Христа и Его внутреннем по­слании.

Когда Любимый Учитель, Сант Кирпал Сингх Джи Махарадж, у лотосоподобных стоп которого я имел честь сидеть, впервые посетил страны Запада в 1955 году, некоторые спра­шивали его: «Когда же вернется Мессия?» Он отвечал вопро­сом на вопрос: «А покидал ли Он когда-либо нас? Разве не сказал Христос: «... И се, Я с вами во все дни до скончания века.»?».

Когда я впервые приехал в Америку в 1978 году, у меня была встреча в Монреале, во время которой я говорил о не­обходимости обретения живого Учителя для тех, кто желает иметь вечную жизнь. Не успел я сказать, что все великие Ду­ховные Учителя, независимо от религий, к которым они принадлежали, придавали этому особое значение, как сразу же один очень решительный господин стал яростно отрицать это утверждение. По его убеждению то, что может быть верно, от­носительно других религиозных течений, не имеет никакого отношения к Иисусу, который явился в качестве Спасителя не только для своего века, но и на все времена. Я спросил его: «Разве не сказал сам Иисус: «Доколе Я в мире, Я свет миру.»?». Тогда этот человек в недвусмысленных выражениях заявил, что Иисус не мог сделать такого заявления. К счастью, Библия оказалась под рукой и Евангелие от Святого Иоанна, в котором о мистицизме говорится незавуалированными вы­ражениями, пришли мне на помощь.

Я рассказываю об этих двух случаях, потому что на их примере ясно виден парадокс, который представляет собой тайна Христа. С одной стороны, Иисус настаивал на том, что Он не покинет и не забудет нас. С другой стороны, Христос говорил как человек, который хорошо понимал, что Его духовная миссия должна быть завершена в пределах ограничен­ного времени, выделенного Ему для пребывания здесь.

Во всех Евангелиях Иисус неоднократно говорит о себе как о «сыне человеческом» и «сыне Божьем». Только с этих двух то­чек зрения можно понять тайну Христа. В качестве «сына человеческого» Иисус ходил по земле так же, как и другие люди. Он спустился на человеческий уровень и жил среди своих уче­ников. Вместе с ними Он ел, путешествовал, смеялся, плакал и страдал. И все время Он убеждал и умолял их обратить внимание на Его духовное послание и научиться входить в Царство Божье.

Как я уже сказал, Иисус хорошо понимал, что Ему необ­ходимо завершить свою духовную миссию в течение ограни­ченного периода времени, и предупреждал учеников, чтобы они наилучшим образом использовали оставшееся время. По мере того, как приближался конец миссии Иисуса, Его при­зывы к ученикам становились все более настойчивыми: «Еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет...» (Свя­тое благовествование от Иоанна, 12:35). И, как я упоминал ранее, Иисус сам говорит нам: «Доколе Я в мире, Я свет миру.» (Святое благовествование от Иоанна, 9:5).

С одной стороны Иисус подразумевал, что Его миссия ог­раничена периодом Его пребывания на Земле. Он имел в виду, что сфера Его духовной деятельности охватывает тех, кто слы­шал Его, верил в Его послание и следовал Его призывам. Од­нако Иисус также говорил о себе как о том, кто существовал до Творения и кто переживет время, кто фактически не от­личается от Бога. Поначалу кажется, что в этом, действитель­но, скрыто противоречие, и возникает подозрение, что те, кто спустя много лет после смерти Иисуса составляли летопись Его жизни, могли исказить Его слова. Но если глубоко вник­нуть в сущность вопроса и рассмотреть высказывания Иисуса в свете учений великих мистиков и Духовных Учителей, то противоречие исчезает, т.к. этот парадокс лежит в основе всех мистических учений.

В Святом благовествовании от Иоанна об Иисусе говорит­ся как о Слове, ставшем плотью, дабы обитать среди нас, и Иисус неоднократно говорит о себе как о «сыне человеческом» и «сыне Божьем». Он принадлежит к тем, кто достиг тех ми­стических высот, на которых душа осознает свою тождественность Творцу. Осознав свою Божественную сущность и слившись с Отцом, Он трансцендировал те ограничения, ко­торым подвержены остальные люди, живущие в материальном мире. Такие личности могут оставаться и жить среди нас, есть и пить так же, как и все остальные люди, но они вырвались из когтей смерти и вошли в царство вечного Света. Воля их это воля Бога, и слова, которые они произносят, вкла­дывает в их уста не кто иной, как сам Всевышний. Слившись с Творцом, они стали сознательными соисполнителями Бо­жественного замысла. Можно называть таких Учителей ору­диями Бога, но, достигнув единства с Творцом, они фактически ничем от Него не отличаются. Величие их— выше человеческого понимания. Человеческим языком невозможно передать то, что они в действительности собой представляют. Говоря с нами, Духовные Учителя вынуждены использовать такие ограниченные средства выражения, как человеческие слова. Это дает нам возможность хоть в некоторой степени постичь, кто они такие на самом деле. Много ли среди нас тех, кто в состоянии воспринять идею о том, что такой же как и мы ограниченный индивидуум одновременно является Абсолютным Богом? Чтобы помочь нам понять это, Духовные Учителя прибегают к помощи метафор. Наиболее широко ис­пользуются в качестве метафоры отношения между отцом и сыном. Исторически, почти во всех обществах сын разделяет и непосредственно наследует власть и авторитет отца, особенно в том случае, если он является его единственным сыном. Иисус был не единственным Учителем, который метафори­чески использовал связь между отцом и сыном, говоря о своем отношении к Богу. Гуру Арджан Дев—пятый Гуру сикхов— провозгласил: «Сын и Отец окрашены в один цвет». И далее:

«Отец и сын трудятся вместе». Десятый Гуру сикхов—Гуру Гобинд Сингх сказал, что у него не было желания опускаться из царства Света в физический мир, но Бог приказал ему:

«Иди! Я сделаю тебя своим сыном и поведешь ты заблудший род людской». Можно было бы привести множество подобных примеров. Говоря о своем отношении к Богу, другие мистики использовали в качестве метафор отношения между мужем и женой, хозяином и слугой, матерью и ребенком, а также влюбленным и его возлюбленной. Использование таких метафор необходимо, ибо без них невозможно было бы даже предпо­ложить то, что пытаются передать нам великие мистики. Для нас, однако, наиболее важным является трансценденция ме­тафорических выражений и выход на тот принцип, который они выражают.

Принцип, который красной нитью проходит через все Евангелия—это принцип Христа, той Энергии, которая су­ществует ради нашего спасения. Абсолютный Бог не имеет ни имени, ни формы, но когда Он обретает форму и имя, создавая мириады миров и существ, составляющих Его без­граничное Творение, от Него исходит Энергия, которая неот­делима от Него. Эта Энергия, всегда находящаяся в Нем в латентном состоянии, является Силой Христа, Силой, которая спасает и воссоединяет нас с Творцом. Наш мир может ис­чезнуть, но эта Энергия будет существовать всегда. Она су­ществовала до времени и будет существовать после времени. Именно об этой Энергии говорится в первых строках Еван­гелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была Свет человеков». (Евангелие от Иоанна, 1:1-4). Именно этот Свет проявился в Христе, и пока Он жил, Он действительно был Свет миру. Поскольку Иисус был смертей, Он был сыном человеческим, но в той мере, в какой Он слился со спасительной Силой и стал ее проводником среди людей, Он был сыном Божьим. Он не жалел усилий, чтобы собрать тех, кого вверил Ему Бог, дабы избавить их от невежества и смерти и сделать их детьми Света. Однако Иисус был не единственным человеческим по­люсом, через который действовала эта Энергия, не был Он и последним. Он сам утверждал, что Сила Христа, работающая через Него, никогда не покидает Человечество. Иисус говорил о ней как о чем-то живом, о том, что противоположно смерти.

Фактически, эта Энергия есть не что иное, как Наам или Слово Бога. В Евангелиях он? называется Святым Духом или Словом. В других религиозных традициях встречаются сле­дующие названия: Калма, Банг-е-Асмани, Сраоша, Логос, Шабд, Срути, Уджит и Наам. Именно Слово Бога сотворило все. Суфии мусульманской религии и мудрецы древней Индии говорят одно и то же. Они могут говорить на совершенно раз­ных языках, но смысл их речей одинаков. Духовные Учителя говорят, что Слово (то есть Бог как творящая Сила) перво­начально получило выражение в форме Света и Звука. Именно этот Ток сотворил все остальное. По мере своего проявления, Он опускался из чисто духовного в грубо материальное. Но как бы ни были ограничены во времени те миры, которые этот Ток создал в процессе своего снижения, сам Он не под­властен времени и существует вечно. Если материальный фи­зический мир, в котором мы живем, является синонимом невежества и смерти, то этот Божественный Ток является си­нонимом всего, что есть Свет и не подвластно смерти.

Когда Духовные Учителя говорят о Слове или Нааме, они не просто используют фигуральные выражения, а имеют в ви­ду динамичную, дающую жизнь Энергию. Тот, кто отклика­ется на их призывы и приходит к ним, подключается к этой Энергии внутри. Если рождаясь, мы попадаем в этот мир невежества и смерти, то получая контакт со Словом во время Посвящения, мы возрождаемся в царство Света и вечной жиз­ни. В Индии говорят, что тот, кто жаждет спасения, должен быть дуо-джанама или дважды рожденным. Иисус сказал Никодиму, правителю евреев: «...Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия» (Евангелие от Иоанна, 3:3). Никодим не понял того, что говорил Учитель, и спросил, как же может взрослый человек снова войти в чрево матери своей. Иисус объяснил, что имеет в виду духовное возрождение. «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть Дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» (Евангелие от Иоанна, 3:6-7).

Рождение человека означает, что он входит в физический мир; духовное же Посвящение или возрождение означает, что он входит в мир духовный. И Посвящение это есть тайна, ко­торую Духовный Учитель открывает только своим ученикам. Его нельзя дать широкой публике, не получишь его и через книги. Последователи Иисуса однажды спросили его, почему Он использует так много иносказаний, разговаривая с наро­дом. Иисус ответил, что ученикам своим Он прямо открывает духовные тайны, с остальными же Он может говорить только метафорически. Если вы внимательно прочитаете Новый Завет, вам станет ясно, что такое Посвящение в духовные тайны или духовное Крещение—это нечто гораздо большее, чем про­сто кропление водой. В начале всех Евангелий говорится о том, что Иоанн Креститель крестил водой. Иисус же крестил своих учеников Святым Духом и огнем. В чем же заключается кре­щение огнем и духом? Это процесс Посвящения, посредством которого ученик подключается к Слову внутри.

Звук и Свет—первичные проявления этой Энергии и упо­минания о ней есть в писаниях всех мистиков. Для подклю­чения к ней необходимо научиться покидать физическое тело, другими словами, нужно научиться умирать по отношению к этому физическому миру. Иисус недвусмысленно высказы­вался по данному вопросу: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и каждый день бери крест свой и следуй за Мною». (Евангелие от Луки, 9:23). Что имел в виду Иисус, говоря, что надо ежедневно брать крест свой? Крест был му­чительным орудием смерти, тем самым орудием, с помощью которого умертвили Иисуса. Его ученики должны были еже­дневно проходить через процесс смерти, а для этого необхо­димо покидать физическое тело. У того, кто научится так умирать, откроется внутренний глаз. Подчеркну еще раз, что внутренний глаз—это не просто фигуральное выражение, а своего рода отверстий, о котором в Восточном мистицизме говорится как о десятой двери в человеческом теле. Два глаза, два уха, две ноздри, рот и два нижних отверстия являются остальными девятью дверями. Это десятое отверстие называ­ется также «Дасван Двар». В то время как девять отверстий соединяют душу с материальным миром, через десятое осуществляется выход в духовный мир. Оно расположено между бровями и позади них и часто упоминается под названием «третий глаз». Вы, может быть, видели изображение Шивы (одного из индийских богов), на которых глаз этот изображен в середине лба. Он изображен не как глаз, принимающий в себя свет, а как глаз, излучающий свет в форме языков пла­мени. Называемый «шив нетра» или «глаз Шивы», он является троном души в человеческом теле. Именно из этой точки Духовный Ток опускается в тело и его поглощают физические чувства. Если же, с другой стороны, Он поднимается вверх, то выходит прямо в духовные области. Здесь человеческое пре­терпевает изменения. Именно об этой точке говорится в Пи­саниях, как о «единственном оке».

Если это око откроется, вся наша жизнь озарится Боже­ственностью; если же, с другой стороны, око останется закры­тым, то жизнь проходит в темноте. Как сказал Иисус: «...Если око твое будет единственным, то и все тело твое будет полно света». (Евангелие от Луки, 11:34). Нет сомнения в том, что царство Божие, которое Иисус обещал своим ученикам, на­ходится именно за третьим глазом или единственным оком. Точно так же Хлеб Жизни и Живая Вода были ничем иным, как той спасительной Силой Бога, называемой Словом, тече­нием излучающего свет Звука.

Как я уже сказал, Учитель открывает ученику секреты внутреннего Пути Духовного Развития. Их невозможно пол­ностью изложить в книгах. Писания таких великих мистиков, как Христос, в лучшем случае дают лишь намеки на тот про­цесс, посредством которого можно постичь реальность. Тот, кто знаком с мистицизмом, тотчас поймет их истинное зна­чение, остальные же запутаются в интеллектуальных спорах и интерпретациях.

Поэтому, если правильно понять мистический смысл Христа и действительно следовать по Мистическому Пути, не­обходимо найти живого Учителя. Сила Христа—Сила, кото­рая спасает— никогда не рождается и никогда не умирает. Она вне рождения и смерти. Если Бог послал нас в этот мир, то Он обеспечил и средства, с помощью которых можно на­править этот процесс в обратном направлении и воссоеди­ниться с Ним. Средство это—та самая Энергия, которая называется Наад и Уджит в древних индийских рукописях, Шабд или Наам в рукописях сикхов, Словом в Святой Библии, и которую мусульманские суфии называют Калма или Баанг-е-Асмаани.

 

!