САНТ МАТ - ПУТЬ ДУХОВНЫХ УЧИТЕЛЕЙ

Какова наша цель, и чего мы хотим от жизни? Давайте проанализируем свое положение и установим приоритет целей.

Мы родились в форме человека. Мы— одушевленные тела, и душа наша тождественна Богу, она—сама суть Бога. Бог создал великое множество живых существ, однако, только в человеческой форме можно достичь цели жизни: познать себя и познать Бога.

К несчастью, мы забыли о том, что наша суть—душа, и настолько привязались к своему физическому телу, что отождествляем себя с ним. Сам Бог живет в этом теле, однако, как это ни странно, мы не способны ни видеть Его, ни говорить с Ним. Он очень близок к нам, однако, единения нет. Наше положение можно сравнить с положением мужа и жены, живущих в одном доме, но никогда не разговаривающих друг с другом и не видящих лица друг друга. Душа и Бог находятся в одном теле, но как им встретить­ся? Что явилось причиной разлуки, этого отчуж­дения от своего Источника, что, несмотря на кратковременные .мгновенья счастья, увилось причиной нашей внутренней изоляции и стра­дания?

Ответы на эти вопросы невозможно найти в книгах, как бы возвышенны и всеобъемлющи они не были. Полностью раскрыть нам тайну жизни и смерти может только просветленное существо, само разрешившее эту проблему. На­зывать его можно как угодно: Святым, Проро­ком, Гуру, Духовным Учителем или Руководи­телем. Такой человек реализовал себя, раскрыв тайну жизни и смерти и достигнув единения со Всевышним, с Силой Божьей, которая в латент­ном состоянии находится в каждом из нас. Он избавился от своего эго и слился с Богом.

Бог Сам принимает человеческую форму, что­бы помочь душам, разлученным с Ним миллио­ны лет назад. Сегодня эти души тоскуют и стра­дают, стремясь к воссоединению с Творцом. Бог действует через пробужденное существо, при­водя уставшие от земной жизни души в их Веч­ную Обитель. Он должен явиться в человече­ской форме, ибо как свет исходит от света, так и учителем человека может быть только человек.

Человек—венец творения Божьего. Ни в ка­кой другой форме душе не достичь единения с Творцом. В писаниях говорится, что Бог создал человека по своему образу и подобию. Человек лишь на ступень ниже Бога. Мусульманские рукописи рассказывают, что, сотворив человека, Бог приказал ангелам выражать ему почтение. Поэтому человеческая форма считается более высокой по сравнению с формой ангелов, и если они хотят спасения, то вынуждены рождаться в теле человека. Вот почему все Святые и Проро­ки подчеркивают уникальность и ценность рож­дения в человеческой форме. Только в этой фор­ме можно хоть чуть-чуть познать величие Твор­ца, тосковать о Нем и достичь с Ним воссоеди­нения. Вернуться к Источнику всего, к Источ­нику света, покоя и блаженства—вот для чего мы родились в человеческой форме, и это долж­но быть единственной целью нашей жизни.

Человек, достигший единения со Всевышним, человек, которого Бог уполномочил выступать в качестве пастыря Его заблудших детей, может объяснить все в простой и доступной форме. Мы—души, живущие в физическом теле, скорее даже не живущие в нем, а оживляющие его. Настанет день, и нам придется покинуть тело. Оно подобно дому, сданному в аренду на опре­деленный срок, и, в конце концов, нам придется его освободить. Наша истинная сущность—ду­ша, оживляющая тело и наделяющая его созна­нием. Кроме тела у нас есть ум—инструмент для познания материального мира и занятий ум­ственной деятельностью. Итак, человек состоит из тела, ума и души. Чтобы осознать, что внутри нас существует высшая реальность, нужно от­делить душу не только от тела, но и от ума. Душа человека погрязла в мирских привязанностях и чувственных удовольствиях. Несмотря на то, что мы живем в век так называемой сво­боды, когда общество приемлет все и вся, нам не удалось раскрыть секрет внутреннего счастья. Куда ни взгляни, везде на земном уровне, в этой обители печали, душа в человеке молит о по­мощи.

Давайте попытаемся проанализировать, по­чему несчастен каждый человек в этом мире. Истинной причиной является то, что мы живем

в мире, в котором все создано из материи. Даже богатство есть не что иное как материя, то же самое можно сказать и относительно красивых зданий, приспособлений, облегчающих наш быт, положения в обществе, родственников и друзей. И физическое тело, которое мы стремимся под­держивать в здоровом состоянии, наряжаем и приукрашиваем косметикой, также есть мате­рия. Итак, даже имея в своем распоряжении все эти материальные удобства, душа остается несчастной. Почему? Потому что душа—созна­тельная сущность, а сознательная сущность мо­жет обрести счастье только от того, что само сознательно. Никакая сознательная сущности не может обрести счастье от чего-либо матери­ального. Поскольку душа живет в материаль­ном мире, она никогда не бывает счастлива. Ей не обрести счастья до тех пор, пока она не вой­дет в контакт с сознанием, со Сверхсознанием.

Пробужденная и наделенная полным сознани­ем душа говорит, что только освободившись, она в состоянии полностью осознать тождест­венность своей сущности Богу. Лишь тогда душа видит, что она—луч Солнца, волна Океана Чи­стого Сознания, и только тогда она может вос­соединиться с Богом—Океаном Постоянного Блаженства. Чтобы вновь обрести это утерянное состояние, необходимо научиться умирать при жизни, покидая тело по своему желанию. На­учиться этому можно, слушая в медитации Му­зыку Сфер и созерцая Внутренний Свет—пер­вичные проявления Бога, пронизывающие все Им сотворенное. В латентном состоянии Свет и Звук находятся в каждом человеке.

Во всех писаниях мира говорится одно и то же: Бог обитает не в храмах, построенных из камня, Он пребывает в храме, который Он сам создал в утробе матери. Настоящим храмом Божьим является человеческое тело. Когда Бог пожелал сотворить мир, Его дух и сила приня­ли две формы: Света и Звука. Во всех писаниях, включая Ветхий Завет, упоминаются два этих первичных проявления. В разных религиях их называют по-разному: в Ведах—Над, у мусуль­ман—Калма, в Упанишадах—Уджит, у пар­сов—Сраоша, у буддистов—Звучащий Свет, у сикхов—Наам и Шабд, в Библии—Слово.

Если войти в любую церковь, гурдвару, сина­гогу или посетить любой из буддистских, инду­истских или джайнистских храмов, можно отме­тить одну, общую для них всех особенность:

везде есть символы Света и Звука. Горит огонь, звучат колокола, бьют в барабаны; есть и другие символы, так или иначе отражающие Внутрен­ний Свет и Звук. Все символы находятся в ме­стах поколения лишь для того, чтобы напоми­нать о том, что внутри нас тоже есть Свет и Звук, с которыми, после того, как нам откроют внутренний глаз и внут­реннее ухо, можно войти в контакт в цент­ре души, расположенном между  бровями и позади них. К несчастью, со временем человек погряз в символах и совершенно забыл об от­ражаемой ими реальности. Наши предки пост­роили места поклонения и снабдили их симво­лами для того, чтобы напоминать нам об истин­ном Свете и Звуке. Только через Божественный Внутренний Свет и Звук можно достичь истин­ного единения с Творцом.

Человек запутался во внешних обрядах и ритуалах и потерял связь с реальностью. Неуди­вительно, что "в век всеобщего скептицизма большинство из нас считает, что религия состоит лишь из обрядов и ритуалов, догм и предрассуд­ков. В век науки никто не станет слепо верить в спасение после смерти.

Являясь в этот полный неразберихи мир со своим посланием любви, надежды и спасения, Святые рассеивают плотные тучи, окутывающие наши сердца, возрождая древние учения и да­вая нам контакт с внутренней реальностью. Они не приносят ничего нового, но само Их присут­ствие среди нас излучает очищающий свет, даю­щий нам жизнь. Однако, со временем Святые покидают земной уровень, и отсутствие живого Учителя — души, реализовавшей Бога — также превращает Их учения в обряды и ритуалы. Внутренний Путь снова становится недоступ­ным. Человек блуждает во тьме. Так произошло после смерти Христа; то же произошло и у сикхов, мусульман и индуистов.

Однако, Святые продолжают приходить на Землю, чтобы возродить вечные Истины, кото­рые мы забыли, погрязнув в материальном ми­ре и лишившись контакта с внутренним духом. В истории было много Святых, приходивших к страдающему Человечеству, чтобы наделить его Божественным Светом и состраданием. Они воз­рождают древние учения, в соответствии с ко­торыми живут лишь избранные. Однако, как правило, Святые встречаются с противодейст­вием со стороны обычных людей.

Мусульмане говорят, что Мохаммед был по­следним Пророком, но признают, что было мно­го Пророков до него. Если Пророки благослов­ляли эту Землю до него, то почему же Их не должно быть после него? Сикхи сегодня гово­рят, что Шри Гуру Грант Сахиб—их Священное писание—является последним Гуру, и никто другой их Гуру быть не может. То же самое говорят и последователи других религий. Но разве так может быть? Если Бог посылал спа­сителей предыдущим поколениям, то почему Он не может благословить одним и нас, и почему будущие поколения должны быть лишены этой милости?

Сила Христа, проявляющаяся через человече­ский полюс, вечна. Почему? Потому что Сила эта является Силой Бога и никогда не умирает. Христос сказал: «Я и Отец одно». Гуру Нанак говорил: «Отец и Сын окрашены в один цвет». То же самое говорили и другие Святые и Про­роки. Они были олицетворением Бога. В раз­ные времена л при разных обстоятельствах Си­ла Бога действует через разные полюса. Она действовала через Иисуса. Она действовала через Нанака. Она действовала через Мохаммеда, Будду, Махавиру, Кабира и Святых на­шего времени. Она продолжает действовать и сейчас и будет действовать вечно. Тело Иисуса умерло, но Сила Христа продолжает жить. Иисус жил в течение ограниченного времени, но Сила Христа не умирает никогда. Она проявлялась через человеческие полюса до Иисуса, проявлялась через Иисуса, проявлялась после Иисуса и будет проявляться и дальше. Она вечна.

Обрести покой в этом мире можно, только войдя в контакт с Силой Бога, проявляющейся через живого Святого, разрешившего проблему жизни и смерти и ставшего сознательным соисполнителем Божественного замысла. Основатели всех мировых религий верили в Божественную роль живого Духовного Учителя. Они являются ради всего Человечества. И сегодня, на рассвете великого духовного пробуждения эта Сила проявляется во всем великолепии, чтобы помочь нам обрести спасение. Тот, кто желает достичь цели человеческой жизни, то есть познать себя и реализовать Бога, должен сам войти в контакт со Светом Божьим и Музыкой Всех Гармоний. Осуществить это можно, только отдавшись под покровительство того, кто сам прошел через этот опыт, покинув физическое тело, и кого Бог уполномочил открыть нам то и другое. Потусторонний мир предстает перед нами во всем своем великолепии, когда милостью живого Духовного Учителя у нас открываются внутренний глаз и внутреннее ухо.

            Умирая, человек покидает свое физическое тело. В момент смерти нечто уходит из тела, и оно становится инертным и неподвижным. Что-то оставляет тело, и оно перестает функционировать. Те, кто уважал это тело, любил его, сейчас спешат поскорее от него избавиться, сжигая его на погребальном костре или похоронив на кладбище. Так что же такое это нечто, находящееся в теле, но покидающее его в момент смерти? Это душа. Как только душа престает оживлять тело, оно становится бесполезным и теряет всякую ценность. Поскольку душа тождественна Богу, а Бог есть чистое сознание, душа также является сознанием. При жизни сознание пронизывает все физическое тело, однако, в момент смерти оно постепенно оставляет сначала конечности, затем поднимается вверх и, наконец достигает центра, расположенного между глазами и позади них. Глаза закатываются, затем снова опускаются вниз – душа окончательно покинула тело.

            Чтобы покорить смерть, необходимо научиться покидать тело еще при жизни. В писаниях говориться: «Чтобы начать жить, научись умирать». Основной вопрос заключается в следующем: как научиться по своему желанию оставлять тело, подниматься во внутренние области и слышать Божественную Внутреннюю Музыку. Чтобы достичь этого, нам необходимо руководство Того, кто сам совершил этот эксперимент и довел его до совершенства, Того, кто умирает каждый день и способен помочь и нам овладеть этим процессом.

Если у нас появится желание изучить физику или химию, мы обращаемся к профессору, который в совершенстве владеет этими предметами. И не имеет значение, христианин он или иудей, немец или англичанин. Если он христианин и пользуется репутацией хорошего учителя, мы отправимся за этой наукой к нему. Окажись он сикхом, буддистом, джайном или мусульманином, это не имело бы значение. Учиться можно у любого человека, овладевшего предмета­ми и достигшего желаемых результатов. Сами по себе, без соответствующего руководства, мы, по всей вероятности, собьемся с пути.

Предположим, мы хотим достичь совершен­ства в химии и поэтому обращаемся к профес­сору, знающему этот предмет. Взяв разные ин­гредиенты, поместив их на горелку и добавив в определенное время новые компоненты, он по­кажет, как проводить эксперимент. Профессор даст четкие указания и назовет точное время, в течение которого необходимо подогревать при­готовленную смесь. Чтобы получить требуемые результаты, производятся определенные расче­ты. Далее, если профессор велел нам подогре­вать смесь в течение трех с половиной минут, а мы будем делать это две или пять минут, то не получим желаемых результатов. Выполняя эксперимент такого рода, необходимо в точности следовать указаниям профессора. Если мы по­пытаемся рассуждать или пересматривать их, основываясь на своем ограниченном видении и понимании, то, несомненно, погубим экспери­мент. Однако, если мы будем в точности следо­вать указаниям профессора, то обязательно добьемся желаемых результатов.

Духовное развитие—тоже наука, но наука внутренняя—источник всех наук. В ее основе лежит не слепая вера, в ней нет ничего общего с обрядами и ритуалами. Эта наука, раскрепо­щающая душу, дающая ей прямой контакт со Сверхдушой. Вот почему Святые называют ее «наукой души». Это самая совершенная наука.

Мне посчастливилось сидеть у лотосоподобных стоп двух великих Духовных Учителей — Хазура Баба Савана Сингха Джи Махараджа и Люби­мого Учителя Сант Кирпала Сингха Джи Ма­хараджа. Они подарили Человечеству величай­шее сокровище, представив духовное развитие как науку, и были столь милостивы, что сделали ее доступной всем, кто жаждет прямого контак­та со Всевышним.

Однако, и один, и другой недвусмысленно повторяли, что для воссоединения с Богом не­обходимо совершить эксперимент выхода из тела при жизни. А это возможно лишь в том случае, если нам повезет, и нас выберет совер­шенный Святой — совершенный ученый — тот, кто сам в состоянии профессионально провести этот эксперимент. Оба этих великих Святых двадцатого века подчеркивали, что необходимо уметь распознать совершенного Духовного Учи­теля. Одним из его отличительных признаков является способность давать каждому личный контакт с Внутренним Светом и Звуком Бога. Опыт этот может варьироваться в большую или меньшую сторону в зависимости от восприим­чивости и прошлого самого человека, однако, каждый должен получить его при Посвящении в Тайны Потустороннего. Под руководством Ду­ховного Учителя, который есть Слово, обретшее плоть, мы каждый день учимся трансцендировать в медитации физическое тело; мы рожда­емся свыше. Только раскрыв эту тайну, мы ос­вободимся от дуальности. Познав себя, душа летит к своему Источнику. Она жаждет вернуть-

ся назад так же, как луч тоскует по солнцу, и река стремится к океану. Когда это происхо­дит, мы начинаем видеть Свет Божий во всех живых существах.

В жизни Гуру Гобинда Сингха, десятого Гуру сикхов, произошел случай, имеющий отношение к вышесказанному. Гуру пришлось вести войну против тирании. Одному из его любимых учени­ков, Бхай Канхье, было поручено раздавать воду раненым на поле боя. Однако, он начал давать воду всем подряд: как своим солдатам, так и тем, кто воевал против них.

Люди пришли к Гуру Гобинду Сингху и пожаловались: «Вы знаете Бхай Канхью, того, который так преданно служит вам..., мы думаем, что он предатель. Мы сражаемся с противником, неся большие потери, а когда кто-то из врагов находится на грани смерти, приходит этот че­ловек и дает ему воду. В результате раненые восстанавливают силы и снова вступают в бой. Он должен быть наказан!»

Великие Святые знают все. Достигнув едине­ния с Богом, который есть чистое сознание, Они также являются существами с полностью раз­витым сознанием. Десятый Гуру знал все, од­нако, чтобы удовлетворить их просьбу, сказал:

«Хорошо, приводите его завтра на суд!». Итак, Бхай Канхью привели в суд и зачитали против него серьезное обвинение. Затем великий Гуру спросил его: «Бхай Канхья, что ты можешь ска­зать в свое оправдание?» С почтительно сложенными  руками  тот  ответил:   «По­велитель моего сердца и Повелитель моей души, я даю воду не индуистам или мусуль­манам, а только Вам. Я даю воду тогда, когда вижу Свет, а так как я вижу Ваш Свет в каж­дом человеке, то даю воду всем». Услышав это, Гуру воскликнул: «Вот человек, который пра­вильно понял мои учения!» И он приказал, что­бы Бхай Канхья не только раздавал раненым воду, но и смазывал их раны бальзамом.

Во всех писаниях говорится, что необходимо вести этичную жизнь, ибо это ключ к духовному развитию. Вести этичную жизнь — значит из­бавляться от грехов и развивать в себе добродетели. Чтобы подобно Бхай Канхье видеть Свет Божий во всех и вся, необходимо любить всех и развивать в себе смирение, честность и сострадание, надо всегда и при любых обстоя­тельствах говорить мягко и ласково. Все эти добродетели должны естественно отражаться в нашей жизни. Необходимо избавиться от своекорыстия и эгоизма. Сант Кирпал Сингх часто повторял, что трудно стать человеком, однако, став им в истинном смысле этого слова, не столь трудно достичь единения с Богом. Стать настоящим человеком действительно трудно.

Гуру Нанак сказал то же самое: «Истина высока, но жить по истине еще выше». Настоя­щим человеком можно стать только под руко­водством живой Силы Бога, потому что сам че­ловек, через которого Она появляется, а также его слова излучают Божественный Свет и заря­жены чистотой. Если нам посчастливилось по­быть в физическом присутствии такого Богоче­ловека, ум наш успокоится, все заботы оставят нас, и сердце наполнится миром и любовью.

Несмотря на огромный прогресс, достигнутый в различных областях науки и техники, мир находится на грани катастрофы. Уже накоплено столько атомных бомб, что один неверный шаг может привести Человечество к гибели. Вместо того, чтобы достичь контроля над собой, мы стремимся овладеть силами природы. Если бы каждый сначала усовершенствовал самого себя, материальный прогресс был бы использован на благо Человечества. Чтобы добиться успеха в любой сфере деятельности, необходимо поста­вить под контроль ум и органы чувств. Именно в них заключен источник всех неприятностей.

Любимого Учителя часто спрашивали, как достичь мира во всем мире. Ответ был очень прост: когда короли возвысятся над королевст­вами, а священнослужители—над всякими «из-мами», наступит вечный мир. Он не учил ника­ким «измам», а представлял религию как науку. Он говорил, что если вы христианин, то будьте настоящим христианином, если сикх—настоя­щим сикхом, если индуист—настоящим индуистом. А достичь этого можно лишь в том случае, если вести этичную жизнь и следовать мораль­ным принципам. Во всех религиях заложен при­зыв: возлюби ближнего своего, люби даже врагов своих. Только тогда можно полностью понять смысл таких выражений, как Происхождение от Бога и братство людей. Все мы братья и сестры в Боге, поэтому нам следует любить друг друга независимо от исповедуемой религии, цвета ко­жи, касты и убеждений.

Человек всегда остается человеком независи­мо от того, христианин ли он, индуист, мусульма­нин, сикх или иудей; живет ли он на Востоке, или на Западе. В разных странах могут быть разные обычаи. В Индии, например, где в боль­шинстве штатов много воды, человек не станет молиться Богу, пока не омоет тело. Однако, в такой стране как Аравия, где воды очень мало, человеку не обязательно омывать тело перед Молитвой, ему достаточно помыть руки. Они да­же говорят, что если воды нет, то можно по­чистить руки песком. Однако, подобные обычаи не имеют к духовному развитию никакого от­ношения. Важна внутренняя чистота и искрен­ность, с которой мы обращаемся к Богу.

Если провести сравнительное изучение рели­гий, можно обнаружить, что в их основе лежат ’одни и те же принципы, изложенные на разных языках. Любимый Учитель часто приводил в качестве примера группу людей, испытывающих жажду. Англичанин сказал: «Я хочу воды». Перс попросил ааба. Индус хотел пани. Француз просил лё. Испанцу была нужна акуа, а нем­цу — вассер. Наконец, пришел человек, который, выслушав их всех, понял, что им было нужно. Он побежал к ближайшему колодцу и принес воды. И тогда каждый из них сказал: «Именно это я и имел в виду!».

Итак, если изучить религии, можно прийти к выводу, что в их основе лежат одни и те же принципы, хотя и изложены они на разных язы­ках. Основные положения всех писаний настоль­ко сходны между собой, что кажется, будто их составители копировали или переводили друг друга! Основные истины со временем не меня­ются. Истины эти гласят, что Бог создал обширную Вселенную, что Он создал человека по своему образу и подобию. Поскольку Бог — это Океан Наиполнейшего Блаженства, знания и любви, мы также являемся капельками из этого Океана. И как таковые все мы братья и сестры в Боге.

Человек достиг огромных успехов в сфере науки и техники. Сегодня космические корабли могут летать на Луну и другие планеты. Однако, он, к сожалению, не в состоянии достичь сердца своего ближнего. Ему безразлично, умирает ли его сосед от голода, болен ли он или испытывает нужду. Мы потеряли контакт с душой человека и совершенно забыли о ее потребностях. Мы лишились внутреннего покоя. Болезнь челове­ка — в его сердце. Мы отделены не только от своих ближних—наших братьев, но и от самих себя. Если нам и посчастливится получить не­сколько мгновений счастья, они кратковремен-ны и преходящи, однако страдания и боль, вы­падающие на кашу долю кажутся вечными.

Итак, многие не чувствуют больше потребно­сти читать Священные писания, язык которых сух и невыразителен. Если мы их и читаем, то механически. Как можно найти в них утешение, не говоря уже об этическом совершенствовании, если мы не в состоянии понять внутренний смысл, скрытый в словах? Какой смысл в чтении, если оно не затрагивает сердца? Только просветлен­ное существо может вдохнуть жизнь в эти древ­ние учения и наслаждаться их внутренней кра­сотой. Только такое, излучающее свет существо может вытащить нас из омута чувственной жиз­ни и щедро наделить своей любовью и милостью.

Он может очистить нас одним взглядом своих опьяненных любовью к Богу глаз. Мы должны стать чистыми. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

В этом заключается работа души, реализовав­шей Бога; человек этот — Божественный чи­стильщик душ, который прощает все и из состра­дания снимает с нас грязь до тех пор, пока мы не станем абсолютно чисты. Он учит нас, как избавиться от пяти пороков: похоти, жадности, гнева, привязанности и эгоизма. Избавившись от них, душа достигает абсолютной чистоты и готова предстать перед Богом.

Любимый Учитель часто повторял, что Бог плюс ум есть человек, а человек минус ум есть Бог. В нашем -теперешнем состоянии душа привязана к уму, ум — к наружным органам чувств, а те, в свою очередь, находятся во вла­сти желаний. Ситуация эта схожа с вой, когда телегу ставят впереди лошади. Ум и органы чувств должны находиться под контролем души. Однако, достичь этого можно, только освобо­дившись от желаний, поняв, что причина всех страданий — в желаниях. Человек чувствует себя несчастным несмотря на так называемую свободу, коворой он пользуется в этот всеразре-шающий век. Он достигает совершенства и по­коя, только избавившись от всех желаний, кро-. ме всепоглощающего желания слиться с Богом.

Надо определить приоритетность своих целей. Если почитать биографии Святых, можно уз­нать, что на том или ином этапе всем им прихо­дилось решать этот вопрос, и каждый из них принял решение: «Бог — на первом месте, все

остальное — после Него». Однако, мы всегда ставим на первое место все мирское - только потом Бога.

Один Святой пришел к обыкновенному, жи­вущему в миру человеку, чтобы поговорить с ним о Боге. Человек был полностью поглощен мирскими делами и обладал огромным богат­ством. Он предложил Святому большую сумму денег, сказав при этом: «Махараджи, ты великий отшельник, ты от столького отрекся». Однако, Святой ответил: «Нет Баба. Это я преклоняюсь перед тобой, ибо ты принес гораздо большую жертву». Человек был поражен: «Как, я принес большую жертву, чем ты?» Святой ответил: «Я пожертвовал этим маленьким мирком ради Бога, в то время как ты принес в жертву Бога—эту удивительнейшую Сущность — ради такого ма­ленького мира. По сравнению со мной ты го­раздо больший отшельник, разве ты не видишь, что твоя жертва гораздо больше моей?».

Именно это делаем и мы, ставя все мирское на первое место и обращаясь к Богу лишь в свободное время, да и то ради мирских благ. Все наши богатства со временем разрушатся, а удовольствие, получаемое от них, мимолетно. Вечен один Бог—Источник всеобъемлющей радости. Сделать Бога объектом своей всепог­лощающей страсти, значит обрести все то, что является постоянной ценностью, все остальное преходяще и со временем исчезнет. И тело наше, которым мы пользуемся и которое так ценим, также подвержено болезням, разрушению и смерти.

Идти по пути духовного развития — значит направить внимание внутрь и, раскрыв сдой внутренний потенциал, войти в контакт с Выс­шей Душой. Если описать духовное развитие одним словом — это любовь. А если расширить его, оно охватывает все сотворенное Богом. Бог — это любовь, и Духовный Учитель, изба­вившийся от своего индивидуализма, то есть от своего эго, является воплощением этой любви.

Все Святые страдали самым ужасным обра­зом из-за своей непоколебимой любви к Богу. Посмотрите на их жизнь. Христос погиб на кресте. Зороастр был убит в то время, когда молился Богу в молитвенном месте. Суфийского Святого Мансура отправили на виселицу. Палту Сахиб был сожжен заживо. Бхайя Мани Синг-ха, который был высоко развитым в духовном отношении последователем Гуру Гобинда Синг-ха, было приказано умертвить, изрубив на куски. Однако, когда палач хотел отрубить ему ладонь от запястья, тот остановил палача, попросив точно следовать приказу и отрубать каждый из пальцев по суставам и только после этого от­рубить ладонь. Говорят, Святой Петр был рас­пят вниз головой, потому что из уважения к Христу он не пожелал быть распятым в том же положении, как и его Духовный Учитель. Свя­той Павел прошел через большие страдания и тюрьмы. Многие христианские мистики умерли мученической смертью. Сармаду — иудейскому мистику, жившему в семнадцатом веке — Им­ператор Ауранджеб приказал отрубить голову перед Джама Масджид, крупнейшей мечетью Дели. Увидев палача, тот воскликнул: «О, мой

благодетель, будь добр, поспеши. Поспеши и отдели мою голову от тела, ибо, благодаря тебе, я через несколько мгновений соединюсь со своим Возлюбленным!».

Испытывающие подобную любовь к Богу приносят во имя этой любви великие жертвы. Это просветленные существа, которые приходят, чтобы вдохнуть жизнь в наши иссохшие души и донести до нас послание надежды. Под их руко­водством мы обретаем спасение и достигаем окончательного единения со Всевышним. Они  нисходят на земной уровень с единственной целью: помочь нам. Однако, всем им приходит­ся страдать из-за наших грехов. Если бы мы шли по Пути одни, если бы, блуждая во тьме, мы пытались сами обойти различные ловушки и ямы, которые встречаются на Пути, кто достиг бы цели? Это было бы невозможно. Однако, если, взяв за руку, нами руководит Живое Про­явление Силы Христа, то цель становится до­стижимой.

Маулана Руми рассказывает в Маснави о фениксе, который летел в сторону Мекки и уви­дел крысу, бежавшую по земле. Поскольку он летел в том же направлении, то спустился вниз и из любопытства спросил ее: «Куда ты на­правляешься и почему так спешишь?» Крыса ответила: «Я хочу совершить паломничество в Мекку». Тогда феникс сказал: «С твоей ско­ростью тебе, вероятно, потребуется тысяча жиз­ней, чтобы попасть в Мекку». Из сострадания он взял крысу с собой и принес ее прямо в это священное место, дав ей возможность осущест­вить паломничество.

Если идти по Пути духовного развития в одиночку, потребуются сотни жизней, чтобы достичь цели и реализовать Бога. Однако, если Живое Воплощение Силы Бога нисходит на наш уровень, давая нам силу и ведя вперед, мы достигаем своей Вечной Обители в мгновение ока.

Однажды Шах Инайят — один из суфийских Святых, живший в Пенджабе—работал в саду. К нему пришел его ученик Буллех Шах и спро­сил, как достичь Бога. Учитель ответил: «Вы­тащи растение отсюда и посади туда». То же самое надо сделать и нам: «вытащить» ум и внимание из физического мира и крепко «по­садить» их в Боге. Однако, если делать это са­мостоятельно, задача будет невероятно слож­ной. Если же нам посчастливится встретить Ду­ховного Учителя, который способен помочь нам так же, как феникс помог крысе, то задача на­много упростится.

Выражение «Сант Мат» означает учения Ду­ховных Учителей. Это наука познания Бога. «Сант» на санскрите означает Духовный Учитель наивысшего порядка, Святой. «Мат» — утверж­дение, которое делается духовным адептом на основании собственного опыта. Поэтому высочайшие учения, система и йога, которым учат   Святые,   известны ’ под   названием Сант Мата. Это Путь хорош тем, что не требует ухода из мира и от своих семейных обязанностей. Сант Мат — это Путь позитивно­го, а не негативного мистицизма. Духовные Учи­теля показывают, что можно жить в этом мире и выполнять все обязанности, налагаемые на нас

мирской жизнью. Необходимо зарабатывать на жизнь своим трудом, однако, подобно стрелке компаса, всегда направленной на север, внима­ние при выполнении мирских обязанностей должно быть приковано к Богу.

Сант Мат учит нас, как выполнять самые трудные мирские обязанности и при этом по­казывает, что надо жить подобно лебедю, пла­вающему в воде, но способному, отряхнув крылья, немедленно взмыть вверх; или подобно лотосу, корни которого погружены в грязь, од­нако сам цветок находится над поверхностью воды. Нужно научиться выполнять свои обязан­ности, вести нормальную семейную жизнь, ра­стить детей и исполнять свой долг как по отно­шению к своему обществу, так и по отношению к своей стране. Однако, выполнять эти обязан­ности нужно в духе полной непривязанности, а внимание при этом должно быть приковано к Богу. Каждый день необходимо уделять опре­деленное время духовным практикам, выполняя их так, как нам объяснили при Посвящении.

Сант Мат также означает Путь, требующий чистоты. Нам необходимо вести этичную жизнь. Человек, сердце которого сияет первозданной чистотой, живет для других. В его жизни нет места эгоизму. Говорят, любовь знает только служение и самопожертвование. Признаком того, что человек действительно достиг успехов на Пути Сант Мата, является то, что он любит всех и вся и готов всем служить. Его качествами являются правдивость, смирение, целомудрие и ненасилие. Не годится заявлять, что мы верим в ненасилие и одновременно употреблять в пищу

продукты, приготовленные из мяса убитых жи­вотных. Человеку, принимающему решение ид­ти по Пути Сант Мата, необходимо воздержи­ваться от употребления в пищу мяса, рыбы и птицы. Придерживаясь строго вегетарианской диеты, он проявляет сострадание ко всем тварям Божьим.

Один поэт, пишущий на языке урду, сказал, что Бог создал человека, чтобы он делил радости и печали своих ближних и облегчал боль и стра­дания не только человеку, но всем живым су­ществам. Если бы Богу была нужна лишь ме­дитация и поклонение, Ему было бы достаточно и ангелов. Однако, в сердце ангелов нет сост­радания; этим даром был наделен только чело­век. Вот почему он является венцом всего сотво­ренного.

Тот, кто идет по Пути Сант Мата, имеет бес­ценную возможность познать Бога. Это можно сделать только в человеческом теле, и если упустить сейчас этот шанс, кто знает, когда нам будет снова дана человеческая форма? Сант Мат — это наука, помогающая нам вновь обре­сти утерянное состояние блаженства. Тогда за­чем же продолжать жить в своем теперешнем состоянии, когда мы раздираемы мирскими распрями, и в полном разочаровании?

С того момента, как душа входит в утробу ма­тери, и до рождения, ребенок проходит через ужасные страдания, мучения и тоску. И про­должается это до самой смерти. Мы либо вы­нуждены вести однообразную жизнь, либо силы материального мира настолько опутывают нас, что не успеваем мы решить одну проблему, как

тут же возникает другая. Так мы и живем от одного разочарования к другому. Знаменитый поэт Ахмед Фаиз, пишущий на языке урду, ска­зал: «Жизнь можно сравнить с одеждой бедня­ка: каждое мгновение на него ставят свои запла­ты боль, печаль и отчаяние». Каждому приходит­ся переживать те или иные трудности. Кто сво­боден от душевных или физических мук? Един­ственная цель пребывания в человеческой фор­ме заключается в том, чтобы трансцендировать все блаженства. Это и есть спасение.

Сант Мат учит, как достичь спасения при жиз­ни, не уповая на то, что будет после смерти. Все те, кому посчастливилось получить дар По­священия в Тайны Потустороннего от одного из двух великих Духовных Учителей, обрели не­который личный опыт, в той или иной степени вошли в непосредственный контакт со Светом и Звуком Бога. И даже сегодня те, кто ищет Исти­ну, получают этот священный дар благодаря милости и состраданию Духовных Учителей. Это Их работа и Они ее выполняют. При Посвяще­нии те, кто встает на Путь духовного развития испытывают реальность этой внутренней науки на своем собственном опыте, сами познают ве­личие Сант Мата. Со временем посвященный проходит через внутренние звезды, солнце и лу­ну и, достигая излучающей свет формы Духов­ного Учителя, сливается с Ним. Постепенно Учи­тель проводит ученика через высшие уровни;

милостью Учителя тот, в конце концов, сливает­ся с Богом. Как только Совершенный Учитель принимает и посвящает ученика, Он входит внутрь него и не покидает его до тех пор, пока

тот не достигнет своей Вечной Обители — Сач Кханда. В этом — суть Сант Мата, Пути Духов­ных Учителей.

Если нам посчастливится обрести милость и руководство Духовного Учителя, Он поможет нам достичь вечного блаженства и мира. Дарами этими наделяются все, кто искренне ищет Ис­тину. Вернуться к Богу — наше право от рож­дения, однако, реализовать его можно только безграничной милостью живого Духовного Учи­теля, который сначала превращает нас в микро­богов, и, в конечном счете, приводит в Лоно Творца, что и является главной целью человече­ской жизни.

 

!